20010713 - PHẬT TỬ CẦN THƠ - NHÂN QUẢ - NỀN ĐẠO ĐỨC PHẬT GIÁO

(00:00) Phật tử 1: 8 giờ sáng thứ Sáu, ngày 13 tháng 7 năm 2001, nhóm Phật tử Cần Thơ thăm quý Hoà thượng.

Trưởng lão: Hôm nay quý Phật tử có duyên, có cái duyên về thăm Thầy, chắc chắn phải có những cái điều cần thiết để thưa hỏi Thầy cho cái sự tu tập con đường của đạo Phật. Có những cái điều gì thắc mắc thì quý Phật tử cứ hỏi Thầy.

Có cái điều mà Thầy mong muốn nhất là hỏi để thực hành, hỏi để tương tác. Cái gì mà có cái nghi ngờ của Phật hoặc không đúng của Phật thì hỏi Thầy, Thầy giúp đỡ cho. Chứ mục đích ở đây Thầy không muốn phản ánh ai hết, nhưng mà muốn làm sáng tỏ là cái gì của đạo Phật mà từ xưa đến giờ thầy trò của nước ta vô tình mà bỏ…​

Cho nên tới ngày nay chúng ta tu hành, chúng ta theo cái sự…​ cuối cùng mình lại không làm chủ bốn sự đau khổ của kiếp người sanh - già - bệnh - chết.

Ngày xưa đức Phật đã làm chủ được, và để lại giáo pháp giúp cho con người chúng ta trên hành tinh này, nó có một cái nền đạo đức nhân bản không làm khổ mình, khổ người. Thế mà chúng ta vẫn thấy con người đau khổ.

Chính ngay trong cái gia đình Phật giáo hiện tại, chưa có một cư sĩ mà đạt được những cái đạo đức đó, chứ chưa nói chi những cái thiền định. Vì thế mà nói đến thiền định mà làm chủ sự sống chết, chấm dứt sự luân hồi thì chúng ta chưa có một người nào làm được, do đó cái hoài nghi đó rất lớn.

Hôm nay quý Phật tử về đây Thầy mong rằng quý Phật tử sẽ thưa hỏi những cái thực tế, thực tế hơn, và đồng thời chúng ta đọc những kinh sách của Phật, chúng ta thấy rằng đức Phật nói có ba mươi ba cõi trời và sáu nẻo luân hồi. Vậy những cái điều đó có thật hay không?

(02:03) Thế mà đức Phật, một bài kinh, đức Phật đã khẳng định đó là thế giới tưởng. Vậy thì thế giới tưởng là thế giới, có phải là thế giới linh hồn thật, hay hoặc là thế giới tưởng chỉ là ở trong tưởng của chúng ta thôi? Hay hoặc là ở nơi đâu xuất hiện cái thế giới tưởng này?

Do đó thì quý Phật tử…​ mà trong cái gia đình Phật giáo của chúng ta, mọi Phật tử đều các con tự tìm cái con đường đó…​ Cho nên hôm nay quý vị cứ vui vẻ, thẳng thắn hỏi…​ và Thầy hoàn toàn trả lời tất cả những điều đó, để chúng ta biết được cái pháp hành, biết được cái đời sống đạo đức như thế nào là của đạo Phật, như thế nào là không phải của đạo Phật.

(02:46) Ở đây chúng ta không phải hỏi để mà cạnh vấn??? vấn nạn bằng cách này hoặc cách khác để tranh hơn thua. Không phải. Mà ở đây chúng ta hỏi để mà tìm hiểu đường lối tu tập của đạo Phật, để giúp cho những người sau này nghe được những lời dạy này. Nghe được những cái lời mà Thầy nói này, người ta hiểu đây không phải là một cuộc tranh luận, mà là một cái cuộc để mà nói lên được ý nghĩa chân thật của đạo Phật.

Đây Thầy nói thẳng thắn chứ không có nói thiên vị. Nên là chúng ta hoàn toàn mà hỏi thẳng thấy sai nói sai, thấy đúng nói đúng, nên quý Phật tử vui lòng hỏi, đừng có ngại tất cả cái gì hết, đừng có e ngại mà hãy thẳng thắn hỏi. Hỏi để biết mình, biết người chứ không phải hỏi để chúng ta tuyên dương hay để chúng ta…​ nên quý Phật tử đừng ngại.

(3:47) Phật tử 2: Thưa Thầy, người chết thì đi đầu thai thành thai nhi, nhưng con thấy bây giờ mọi người kế hoạch hoá, người ta cứ móc thai hoài. Vậy thì linh hồn ấy đi về đâu? Không lẽ một linh hồn lại phải đi tìm ba, bốn, chín, mười cái chỗ cho đến khi nào mà mình được sinh ra thì thôi hả Thầy?

Phật tử 3: Câu hỏi hay.

Trưởng lão: Ở đây người ta lầm tưởng rằng con người chúng ta là có một cái linh hồn ở trong. Nếu thật sự mà con người có một cái linh hồn mà đi đầu thai làm con người thì thế gian này con người ta không có đông. Bởi vì mình chết mình đầu thai có một người thôi làm sao mà đẻ ra nhiều quá vậy, linh hồn ở đâu mà nhiều vậy?

Bây giờ chúng ta thấy bao nhiêu người. Ngày xưa, lúc thời đức Phật cách đây hai ngàn mấy trăm năm, con người đâu có bằng chúng ta đâu, phải không? Mà tại sao bây giờ con người ở đâu? Vậy thì chúng ta có thể kết luận rằng con người là những cái loài chúng sanh, mỗi chúng sanh đều có cái linh hồn và khi chết đi, vì một cái duyên làm thiện như thế nào đó mà được sinh làm người.

Nhưng đức Phật đã bảo rằng và thấy rất rõ, đức Phật nói: “Được thân người là khó, khó như con rùa mù tìm bọng cây." Thế mà sao càng ngày người sinh ra nhiều vậy, thì linh hồn con vật chắc chắn là đâu thể nào làm con người được.

(05:21) Cho nên đức Phật có ghi, chúng ta thấy cái tiêu chuẩn làm người. Làm Trời thì phải có mười điều thiện mới làm Trời, mà làm người phải có tham dục. Mà không chừng chúng ta…​ như những người ngồi trước mặt Thầy, có làm đúng năm điều thiện đó không mà làm người được? Phải không?

Cho nên đâu phải làm người mà dễ. Làm người phải đúng năm tiêu chuẩn mới gọi là làm người. Mà giờ chúng ta không phải, chúng ta có thân người thật sự, nhưng mà tâm của chúng ta có làm người được không?

Cho nên coi vậy chứ con người, cái sự thật ra là con thú vật. Dữ hơn loài thú. Cho nên nói mặt người chứ lòng thú, chứ chưa phải là con người thật sự.

Vì vậy mà cái nền đạo đức của đạo Phật đưa ra cho chúng ta biết, để biến chúng ta từ loài động vật, từ con thú vật trở thành con người. Con người phải sống có đạo đức. Chúng ta hiện giờ con người chúng ta đâu có đạo đức đâu? Cho nên có năm cái tiêu chuẩn để chúng sanh được làm người.

Như vậy để chứng minh rằng chúng ta không có linh hồn. Nếu có linh hồn thì con người chỉ sanh con người thôi, chứ không có sanh hai, ba con người được. Cho nên vì vậy mà chúng ta thấy rằng tại sao mà con người càng sinh nhiều và bây giờ kế hoạch hoá. Mà nếu không kế hoạch hoá thì con người bây giờ đầy đất hết, không có chỗ ở, phải không?

(06:40) Bây giờ cứ cho một gia đình như ngày xưa ông bà mình mỗi hai vợ chồng như vậy là mười bốn đứa con hoặc là mười đứa con thôi. Ngày xưa ông bà, cũng như ông nội, bà nội Thầy là mười bốn đứa con. Mà bây giờ cứ cho gia đình nào cũng mười bốn đứa con hết thì thử hỏi đất này còn chỗ nào mà ở? Trên hành tinh này không còn chỗ ở, thì thử hỏi linh hồn từ đâu, từ đâu mà xuất hiện nhiều quá vậy?

Thì chắc chắn là nếu mà chúng ta có linh hồn thì chúng ta chết chúng ta đầu thai có một người thôi, không thể nào hai người được. Thì như vậy chúng ta biết rõ ràng là không có linh hồn. Bây giờ chúng ta nói là có linh hồn. Cái linh hồn đó, tại sao khi mà chúng ta nói rằng chúng ta thấy người đó chết đi rồi thì cái linh hồn phải giống người đó chứ gì? Nghĩa là cái linh hồn giống người đó chứ gì? Phải không?

Đúng sự thật cái linh hồn làm sao giống người đó được? Nếu mà người đó đi tái sanh đời này, bây giờ kiếp này họ làm Thầy đi, cái linh hồn đó làm Thầy đi, cái mặt của Thầy chứ gì? Nhưng mà kiếp sau họ sanh làm người khác thì cái mặt khác, làm sao cái linh hồn còn cái mặt của Thầy nữa được? Nếu mà cái mặt của Thầy thì cái linh hồn đó phải có cái mặt đó hoài chứ làm sao mà nó thay đổi? Cái thân thì có thay đổi, cái linh hồn làm sao thay đổi? Như vậy rõ ràng không có linh hồn.

(7:52) Nhưng mà tại sao khi mà một cái người đó chết rồi, mà một cái nhà lên đồng, lên cốt, nhà ngoại cảm họ lại bắt gặp được cái linh hồn? Mà linh hồn họ lại thấy giống cái người đó, cái người chết đó? Thấy xác của người chết đó chứ đâu phải là linh hồn. Thay vì cái linh hồn phải cái mặt khác chứ, sao giống được?

Cho nên rõ ràng chúng ta đưa ra những cái này để mà chúng ta thấy rằng không có linh hồn. Rồi cái linh hồn, như đức Phật đã xác định rằng chúng ta có cái thân này thì tức là chúng ta phải ăn những, cái thân của chúng ta là tứ đại vì vậy mà chúng ta phải ăn những cái vật tứ đại để nuôi cái thân này.

Còn cái linh hồn thì nó đâu có cái thân tứ đại. Thế mà nó cũng ăn cái vật của chúng ta được sao? Cho nên chúng ta đem cúng nó, để nó hưởng những cái thực phẩm đó, nó hưởng cái hơi đó để nó sống sao? Cho nên nó phải có những cái thực phẩm của cái linh hồn.

Nhưng mà cái thế giới mà linh hồn, người ta nói rằng sau khi người chết nó còn có sự sống thì nó phải có cái thế giới đó nữa. Mà có thế giới thì nó phải có thực phẩm của nó ăn để nuôi sống nó trong cái thế giới đó. Cái này nó không có thực phẩm nó ăn, thì nó ăn cái gì? Mà bây giờ chúng ta phải đốt giấy tiền vàng mã cho nó mặc, để mà đem thực phẩm chúng ta cúng cho nó ăn, thì có đúng không?

Cái này thật sự ra nó là…​ Bởi vì nếu mà hoạ chăng có linh hồn, có cái thế giới linh hồn thật sự, thì nó phải cái linh hồn thật sự ít ra phải có cái vật lý gì của nó. Nó phải có cái chất quang học hay điện học, hay cái gì đó, chứ sao mà nói nó không có gì hết. Nói hình ảnh vu vơ vậy thì không có, ít ra nó phải có cái từ trường gì trong đó. Nó phải có. Mà cái từ trường đó để nuôi sống nó bằng cái từ trường nào, để thải ra để mà nuôi sống, để cho nó luôn luôn duy trì mãi mãi cái thế giới linh hồn của nó.

(09:37) Chắc chắn phải có cái môi trường nào đó để duy trì nó, tức là nó phải ăn trong cái môi trường đó. Cũng như bây giờ chúng ta vì ở trên cái môi trường sống của chúng ta, cho nên chúng ta có được cái thân xác này, thì chúng ta phải ăn những vật tứ đại ở bên ngoài để nuôi thân xác của chúng ta. Thì chúng ta phải có cái đó. Cho nên, trước khi mà.

Cũng như bây giờ mình chưa có sinh ra ở trên cái hành tinh này thì những cái vật mà sinh ra để nuôi sống được con người, nó phải ra trước, nó phải mọc trước. Ví dụ như cây cỏ phải mọc trước. Chứ con vật, con người mà sinh ra trước cái loài cây cỏ này thì nó lấy gì nó ăn nó sống? Thì nó đâu phải là thành cái thế giới hiện hữu của chúng ta nữa được?

Cho nên cái môi trường sống chúng ta thì loài thảo mộc, cây cỏ phải được lên trước. Cho nên đến khi mà con người mà xuất hiện thì ngay cả cái lúa trời nó cũng phải ra trước. Cho nên hiện giờ chúng ta đi xuống cái Đồng Tháp Mười, chúng ta thấy có loại lúa gọi là lúa trời, người ta không cấy mà tự đất nó lên, giống như lên cỏ vậy đó.

Rồi người ta đập hạt lúa đó đem về người ta chọt, ngày xưa người ta chọt ra rồi người ta ăn. Chứ không phải như bây giờ, mình phải trồng kiểng, phải lai giống ra, mình mới có những cái loại lúa đó. Cái năng suất nó cao, còn năng suất của lúa trời nó thấp. Nhưng mà nó đẻ được ở nơi đó, thì nó nói đây là cái môi trường sống, khi đó chúng ta mới xuất hiện ra để chúng ta sống. Đủ biết rằng chúng ta hoàn toàn ở trong cái môi trường sống.

Mà môi trường sống thì ngày xưa đức Phật không nói đến từ “môi trường sống”, mà đức Phật nói môi trường “nhân quả”. Nhân và quả. Có cái nhân đó thì có cái quả. Nếu cái quả này để mà cho sống với cái nhân này, thì cái nhân này nó mới phải xuất hiện thì nó mới thành cái quả của nó sau này. Còn nếu không có nhân thì không có quả. Cho nên cái môi trường sống của chúng ta mà đức Phật ngày xưa gọi là môi trường nhân quả.

(11:23) Cho nên đức Phật nói chúng ta là những người thừa tự nhân quả. Thừa tự của cái nhân quả. Tức là nói từ cái môi trường sống đó chúng ta sinh ra, chớ không phải linh hồn chúng ta có ở cõi nào mà sinh ra.

Người ta cứ nghĩ tưởng là có cái thế giới siêu hình nào đó, từ đó linh hồn ở trong cái cõi đó nó mới xuất hiện về đây, sinh ra làm con người của mình. Người ta nghĩ chắc ở trên cõi trời mà làm tội lỗi gì đó thì chạy xuống dưới thế gian này làm con người. Không có.

Trong cái môi trường sống này, nó sẽ đủ cái duyên hợp của nó thì nó sẽ sanh ra thôi. Mà nếu cái duyên mà thiếu thì nó không sanh ra được.

Cũng như bây giờ chúng ta chưa từng thấy những con vật, nhưng mà từng cái từ trường, từng cái không khí, ở trong không khí của chúng ta nó có cái khí của nó, nó tạo thành cái môi trường đó, chúng ta không thấy.

Cũng như bây giờ chúng ta chưa từng thấy một cái loài sâu độc, chưa bao giờ có. Từ cái ngày mà chúng ta xịt thuốc rầy, thải vào ở trong cái bầu không khí của chúng ta có những cái chất độc hơn, bây giờ chúng ta lại thấy xuất hiện một cái loài sâu quá độc. Đó là tại cái môi trường của mình tạo thêm những cái nghiệp nhân của nó cho nên nó sanh ra.

Bây giờ cái môi trường sống của mình, mình tạo những cái từ trường thiện hơn thì nó lại sanh ra những con vật hiền lành hơn, tốt hơn, không có độc hại.

Cho nên bây giờ mà mình, ví dụ như bây giờ mình sinh ra những bệnh tật khó khăn hơn, thì do cái môi trường sống của mình độc hại hơn, nên nó phải sinh ra những thứ bệnh tật khó hơn. Chúng ta thấy như vậy. Từ đó cái nhân quả, từ ở trong cái nhân quả mà tạo ra cái môi trường ô nhiễm hay không ô nhiễm. Là do hành động nhân quả của mình mà tạo ra con người mạnh khỏe hay là ốm đau.

(13:01) Bây giờ ví dụ như bây giờ Thầy nói mình sanh ra cũng do cái nhân quả của mình sanh ra. Tâm mình tham dục cho nên vì vậy quá dục vì vậy cho nên mà mình sanh ra. Rồi bây giờ mình sợ nhiều quá, từ đó mình phải diệt hại từ cái mầm mống của cái kế hoạch hoá để mầm mống của con người. Chứ không ngờ rằng nếu tâm mình thiện hoàn toàn thì mình biết hạn chế được cái lòng dục của mình, thì tức là đâu có đến đỗi mình phải giết những đứa bé ở trong cái mầm mống của nó đâu, trong cái thai nhi đâu?

(13:30) Cho nên đạo Phật ra đời, mục đích là giúp chúng ta thấy bằng sự thật. Sự thật là vì cái tâm càng tham đắm thì chúng ta lại sanh càng nhiều, càng nhiều ra. Cũng như bây giờ nếu mà tự nhiên mà nói cá, tôm mà này kia…​, con người chúng ta đừng có ăn nó, thì nó sẽ sanh ra đầy sông, đầy biển hết, thì như vậy nó sẽ, nó sẽ ngập hết, thì nó không còn cái chỗ cho con người sống. Điều đó không có.

Khi mà nó có sự hành và sự hoại diệt của nó, khi mà nó đến mức độ mà nó sinh sản đến một mức độ nào đó thì tự nó, nó cũng hoại diệt. Chứ nó không phải là. Cái môi trường sống mà. Nó hoại diệt để rồi nó thải hồi lại sanh ra một cái loài khác. Chớ không phải là…​

Cũng như bây giờ con người chúng ta cứ đừng kế hoạch đi, một ngày nào đó sanh con người đầy ở trên mặt đất này, rồi tới cái giai đoạn nó sẽ bị hoại diệt mất. Nó hoại diệt bằng nhiều cách.

Ví dụ như chẳng hạn chúng ta thấy những cái điều kiện như chiến tranh mà sanh ra, một cuộc chiến tranh giết biết bao nhiêu con người. Cho nên vì vậy mà tự nó nó sẽ hoại diệt nó, chúng ta không kế hoạch.

Còn bây giờ chúng ta sợ cái nạn nhân mãn cho nên chúng ta kế hoạch, ngăn ngừa, để chúng ta duy trì sự sống của chúng ta thêm cái sự đau khổ của chúng ta hơn. Nhưng mà không ngăn ngừa bằng cái gốc của nó. Cái gốc của nó để sanh ra chúng ta là gốc dục.

Cho nên đức Phật mới dạy Tứ Thánh Đế đó là do cái nguyên nhân dục mà làm cho chúng ta đau khổ. Phải không? Vì diệt dục thì nó hết khổ, mà còn dục là đau khổ. Vì khổ, đức Phật nói đầu, Khổ đế.

(15:01) Là con người sanh ra thì không ai. Con vật và con người, mọi vật ở trên hành tinh này sanh ra đều là khổ. Mà khổ thì nó do nguyên nhân nào? Nguyên nhân dục, phải không? Thì cái nguyên nhân mà dục mà chúng ta diệt được cái dục thì nó sẽ hết khổ. Nó là Niết Bàn, chứ không có gì cả hết.

Do vì vậy mà chúng ta biết là do cái lòng dục của chúng ta từ đó mà sanh ra. Bây giờ chúng ta sanh nhiều cũng là do lòng dục, mà chúng ta không sanh cũng do lòng dục.

Nhưng mà bây giờ lòng dục thì phải tu tập như thế nào, thì nó có Bát Chánh Đạo để chúng ta noi theo. Vì vậy con người không có từ ở cõi nào mà đến đây được hết, mà chính cái môi trường sống này nó là duyên hợp.

Cho nên trong cái thế giới quan đức Phật, cái thế giới quan của đức Phật thì đức Phật chia nó làm mười hai nhân duyên, từ cái Vô minh sinh Hành, Hành sinh Thức…​ cho đến ưu, bi, sầu, khổ của một cái kiếp con người của chúng ta trong cái thế giới quan này. Thì coi như là chúng ta vì tiếp xúc mà sanh ra Ái, sanh ra dục. Vì vậy mà đức Phật đã xác định rõ cho chúng ta, nó không có trong mười hai duyên này, nó không có một cái duyên nào mà vĩnh viễn, thường hằng nó.

Coi như là cái thức nó cũng không thường hằng. Cái linh hồn là cái thức này, khi nó hoại diệt thì nó chỉ còn cái hành động nhân quả thiện, ác. Nhân quả tiếp tục đi tái sanh luân hồi.

Tiếp tục tái sanh như thế nào? Nó tương ưng đúng cái nhân, cái nhân quả của nó thì nó sanh ra. Mà không tương ứng trong cái giai đoạn này thì cái nhân quả nó bị bóp chết ngay từ đó, gọi là kế hoạch hoá gia đình.

(16:27) Cái nhân quả ác của nó mà, nó phải yểu tử. Bởi vì hàng ngày nó giết hại chúng sanh, hàng này nó tạo những cái nhân ác, nó không thiện. Cho nên vì vậy khi nó tương ưng để mà sanh ra một loài vật thôi, thì nó cũng đã bị giết chết rồi. Nó đã bị giết chết ngay từ ở trong trứng nước của nó. Nó đã bị cái nhân yểu tử của cái nghiệp lực tái sanh của nó, chứ không phải linh hồn.

Cho nên đó mình thấy nó tự diệt nó, là tại vì nó làm ác, nó phải diệt nó bằng cách vẫn còn ở trong trứng nước. Còn nếu nó lớn lên được một năm, hai năm thì nó bị xe đụng, hoặc nó bệnh tật, nó cũng chết. Những cái điều đó thuộc về cái nhân yểu tử. Cái nhân mà do mình từng giết hại chúng sanh rất nhiều.

Cho nên trong đạo Phật, đức Phật có dạy sáu nghề không nên làm: nghề săn bắn, nghề bắt cá, tôm, những nghề trực tiếp giết hại chúng sanh. Đó là để chúng ta thấy được không có linh hồn đi tái sanh mà có cái hành động thiện, ác của chúng ta nó trở thành một cái nghiệp.

Chẳng hạn bây giờ chúng ta ít sân là vì chúng ta ít có gặp cái môi trường, môi trường làm chúng ta sân. Nhưng mà cứ ngày nào cũng rầy rà, chửi mắng làm cho chúng ta mãi mãi sân. Thì cái sân đó nó huân thành cái lực. Cái lực đó nó đi tái sanh thì cái người này họ sanh ra họ hung dữ, họ dữ tợn.

(17:44) Cho nên đức Phật nói khi một cái người mà chết mà còn sân thì họ sẽ thành một con rắn, con rắn độc. Thì đức Phật ví dụ như vậy thôi, chứ không phải là con rắn đâu, mà cái người đó tiếp tục sanh làm con người thì họ nổi giận mau lắm. Khi người ta vừa nói móc cái họ bực lên liền tức khắc. Có thể họ đập nhà, đập cửa, giận dữ đập nhà đập cửa họ, bàn ghế, tới chừng mà hết giận rồi họ đi mua sắm trở lại. Còn hồi mà họ giận thì họ mặc kệ, bởi vì cái sân của họ đã huân thành quá lực, quá cái sự kiểm soát.

Ở đây Thầy nói như vậy để chúng ta biết rằng mỗi khi tham sân si, chúng ta đều là huân thành cái nghiệp. Từ cái tham sân si đó, nó mới đi tái sanh luân hồi, chứ không phải có linh hồn, linh hồn chúng ta.

Cho nên một người tu theo đạo Phật, người ta chấm dứt được tái sanh luân hồi, thì người ta đi ngược lại. Bởi vì cái nguyên nhân đi luân hồi là cái tham - sân - si của chúng ta mà trở thành cái nghiệp lực. Cho nên bây giờ chúng ta tu hành là mục đích chúng ta không tham sân si, phải không?

Không tham sân si, thì cái nghiệp lực mà chúng ta tạo cho tâm mình không tham sân si, thì cái nghiệp lực đó nó vẫn còn trong chúng ta. Cho nên đức Phật đã nói khi một người tu, có người hỏi đức Phật: “Khi tu rồi còn có cái gì hay không?” Thì đức Phật nói: “Như cái cây kia, khi nó mới lên thì nó có vỏ, có giác chứ chưa có lõi. Nhưng mà trải qua một quá trình thời gian dài thì cây mới có lõi. Chúng ta là người tu hành, trải qua thời gian tu luyện chúng ta sẽ có cái lõi.”

(19:15) Tại sao bây giờ chúng ta chưa có cái lực? - Cái nghiệp lực chưa có thấm. Cái nghiệp lực không tham sân si. Cái nghiệp lực không tham sân si chưa có ai có? Phải không? Cho nên mọi người chưa có cái này vì vậy mọi người chết đều phải tái sanh luân hồi hết. Còn cái nghiệp lực mà không tham sân si mà có rồi, thì cái nghiệp lực này không có tái sanh luân hồi.

Vậy thì chúng ta tu là còn chứ, còn được cái nghiệp lực không tham sân si chứ, chớ đâu phải chúng ta tu rồi còn có cái linh hồn chúng ta đâu, thành Phật đâu? Như vậy là chúng ta có Phật tánh thì sai rồi. Bởi vì trong thân chúng ta đâu có cái gì đâu. Chết là hoại diệt hết mà?

Như vậy cho nó còn có cái gì thì trật, mà do chúng ta tu tập để cho chúng ta tạo thành cái nghiệp. Bởi vì chúng ta biết cái nghiệp đi tái sanh luân hồi, phải không? Cái nghiệp tương ưng tái sanh luân hồi, chớ không có linh hồn đi luân hồi hay là Phật tánh đi luân hồi.

Mà cái nghiệp luân hồi là bởi vì hằng ngày chúng ta tham - sân - si, chúng ta tạo ra ác - thiện, cho nên cái này đi luân hồi. Bây giờ chúng ta mới tu tập để mà chúng ta tạo cái nghiệp không tham sân si. Thì cái nghiệp không tham sân si thì không làm ác, làm thiện phải không? Cái nghiệp này..

(20:19) Khi mà chúng ta hoàn thành được cái nghiệp này, hễ cái nghiệp này có, thì cái nghiệp kia phải diệt thôi. Nó hai cái: một cái nghiệp không tham sân si và cái nghiệp tham sân si. Mà cái nghiệp tham sân si bị diệt do cái nghiệp không tham sân si, phải không?

Bây giờ mình tu tập theo đạo Phật mình tạo thành một cái nghiệp không tham sân si, do đó cái này nó bị diệt.

(20:40) Cho nên người tu không mất, mà người không tu thì phải tái sanh, không bao giờ mất cái người mà không tu. Người không tu bây giờ “tôi chết tôi mất tiêu hết”, không có, vô lý. Bởi vì hằng ngày mấy con phải có tham sân si, mấy con có tạo thiện - ác rồi. Mà tạo thiện - ác thì làm sao mấy con mất được? Tức là mấy con phải tiếp tục.

Cho nên đức Phật nói: “Luân hồi mãi mãi, không bao giờ dứt.” Cái gì luân hồi? Đâu phải linh hồn mà cái thiện của các con. Cái hành động thiện - ác của mình tiếp tục luân hồi, phải không? Như vậy là mình muốn mất cũng đâu có được. Bây giờ mấy con muốn dừng việc tái sanh luân hồi sao được? Chỉ có cái nghiệp không tham sân si này nó mới chấm dứt, nó mới chấm dứt không luân hồi mà thôi.

Bây giờ muốn cũng không được. Không làm sao, mấy con phải sống ở trong thế tục như thế này thì mấy con chấm dứt luân hồi đâu được. Bởi vì hằng ngày mình đã thải ra từng cái nghiệp, từng cái từ trường thiện - ác này thì làm sao mấy con tránh khỏi nó? Thì nó tiếp tục, chứ đâu phải mấy con đi luân hồi đâu?

Nhưng mà tiếp tục, tức là mấy con phải thọ lấy sự đau khổ của nó. Vì nó còn sanh lên thì nó phải chịu khổ. Cho nên vì vậy khi tu hành rồi mình mới chấm dứt được cái nghiệp này, tạo thành cái nghiệp không tham sân si, thì cái nghiệp này bị diệt.

Khi đó chúng ta tu rồi, chúng ta luyện tập, khi mà luyện tập được hằng ngày thì chúng ta nhắc cái tâm: “Không có tham sân si, như cục đất đi!” Thì cái nghiệp lực mà tâm không tham sân si như cục đất, nó vẫn còn chứ. Khi mà cái pháp hướng như vậy thì nó trở thành một cái năng lực của quý vị. Cái năng lực.

Vì vậy mà, ví dụ như bây giờ quý vị có cái nghiệp lực này thì quý vị muốn tái sanh nó được không? Được chớ! Bởi vì quý vị muốn nó làm một cái điều thiện gì đó, thì quý vị đưa nó đi chứ có gì đâu.

(22:13) Cái tâm quý vị hướng nó đi, dẫn nó đi, dẫn cái nghiệp lực của mình đi. Cũng như bây giờ một cái người uống rượu, họ nghiện rượu đi, thì họ dẫn cái nghiệp lực của họ vào quán rượu họ ngồi uống rượu! Phải không?

Còn mình bây giờ cái nghiệp của mình không tham sân si thì mình muốn dẫn đi chỗ nào, thì cũng như cái người nghiện rượu mà dẫn thân tâm của họ đi vào trong quán rượu mà uống rượu vậy. Bởi vì họ nghiện rượu nên họ bỏ không được, cho nên họ vào cái quán họ ngồi uống rượu họ thoả thích. Phải không? Họ dẫn cái thân tâm họ vào.

Còn bây giờ Thầy ghiền rượu, mà Thầy biết cách tu nên Thầy không có dẫn thân tâm Thầy vào quán rượu. Thầy không uống rượu cho nên Thầy không nghiện rượu. Đó là cái cách thức làm chủ. Còn cái kia mình nghiện rồi thì cái Thức nghiện nó dẫn mình đi vào đó.

Còn cái Thức này là không tham sân si, nó sẽ dẫn mình vào chỗ không tham sân si. Cho nên nó có cái năng lực của nó để cho nó tái sanh luân hồi, hoặc là nó không tái sanh luân hồi. Là quyền của nó, chứ còn không có ai bắt buộc nó được.

Còn cái kia, bây giờ cái nghiệp lực đó nó dẫn mình đi, chứ mình muốn cũng không được nữa. Bởi vì tâm mình, nó cứ giục mình, nó cứ muốn như vậy, muốn như vậy…​ mà mình không có cái năng lực mình ngăn nó lại. Cho nên mình bị cái nghiệp nó lôi mà mình chịu tái sanh.

Cũng như bây giờ, ví dụ như quý Phật tử không tu, thì tới chừng đó quý Phật tử, trước khi cái giờ chết của mình, thì mình phải thương nhớ con mình chứ gì? Phật bảo đừng có thương! Bởi vì mình không có thấy nó là nhân quả, mà mình thấy đó là con của mình, những người thân của mình…​ là của cải tài sản mình làm bằng mồ hôi nước mắt rất cực mới có đây. Cho nên lúc chết đi mình tiếc mà mình không dừng được cái lòng tiếc.

Nhưng mà không ngờ cái tiếc, cái thương đó là cái nghiệp, cái nghiệp lực. Thế là thương tiếc thì nó là tái sanh luân hồi. Còn trái lại, người ta lúc bấy giờ người ta không thương tiếc, người ta thấy tất cả đều là vô thường, không có cái gì của mình. Mình chết rồi mình không mang theo được cái gì hết, tiếc nó cũng không làm gì được. Người ta thấy đúng nên vì vậy người ta chặn đứng được, cho nên nó không tái sanh luân hồi.

Mấy con thấy không? Chớ nếu mà có cái linh hồn thì mình làm sao chặn đứng được? Cái này rõ ràng là cái nghiệp lực như vậy nên mình chặn đứng nó được. Cũng như bây giờ Thầy ghiền thuốc nhưng mà Thầy chặn đứng: “Không được hút thuốc. Hút thuốc là tai hại, nó sanh ra bệnh tật, nó làm cho mình tổn hao tiền bạc vô lối, cho nên mình không hút, không mua thuốc hút.” Thì như vậy rõ ràng là mình làm chủ được nó chứ.

(24:23) Còn nếu mà có một cái linh hồn mà nghiện thuốc thì mình làm sao bảo nó được? Đâu có dạy nó được đâu. Cho nên đức Phật nói còn có một chút xíu Thức thì đạo ta không ra đời. Nghĩa là còn có một cái linh hồn thì đạo ta không ra đời được đâu. Bởi vì ra đời làm sao được, nó là cái cố định rồi. Còn cái này nó do duyên hợp, cho nên khi mà các duyên nó rã ra thì nó không còn cái gì hết, mà nó chỉ còn cái nghiệp lực.

(24:45) Vì chúng ta biết nó là cái nghiệp như vậy, tự chúng ta hoàn toàn chúng ta có một cái nghiệp, một cái nghiệp không có, không có tham sân si. Cái nghiệp không tham sân si này nó sẽ đối trị cái nghiệp tham sân si. Do đó cái nghiệp tham sân si chúng ta chấm dứt, không còn tái sanh luân hồi, làm cho chúng ta thấy khổ . Đó là cái câu mà Thầy hướng dẫn cho các con.

(25:12) Phật tử 3: Thưa Thầy, con thấy tu bộ khó quá, con làm không nổi. Ví dụ bây giờ con có làm một việc ác, sau đó con biết, rồi con lật đật đi năm, bảy kiểng chùa để cúng, rồi con đi bố thí tứ tung hết trơn. Như vậy thì cái phước của con nó có thể bù vô cái ác của con không?

Trưởng lão: Nhân quả mà đối trị, mà chuyển nhân quả thì nó phải tương ưng với cái nhân quả đó.

Ví dụ như bây giờ con làm một cái lỗi đó, thấy cái đó là cái sai, phải không?

Thí dụ như bây giờ đứa con của con, con sinh nó ra, con bảo con phải siêng năng học tập, nhưng mà đụng cái nó lén nó bỏ nó đi chơi nó không học. Bắt đầu ông thầy giáo đến hoặc nhà trường đến báo cho con biết là con của con, nó bỏ học đi chơi rồi. Con tức quá, con giận dữ. Con đánh nó, con rầy mắng nó để cho nó cố gắng nó học chứ gì?

Nhưng mà sự thật cái hành động như vậy, cái đầu tiên con thấy, cái đầu tiên con là người khổ. Con khổ vì đứa con của con nó bỏ học. Con đau khổ con mới tức giận, con mới đánh nó. Con đánh nó, con làm cho nó đau. Rồi bắt đầu từ đó nó sợ con, nó mới xa lìa. Nó làm cái gì nó cũng giấu, nó không cho con biết. Bởi vì con đánh nó, nó sợ quá.

Cho nên từ đó con với nó cách lìa nhau. Tới chừng mà khi mà nó hoạ bệnh, hoặc là nghiện thuốc, hoặc là bị những cái điều kiện gì xảy ra, thì bây giờ nó chết, hoặc nó bệnh, con cũng phải ôm nó con kêu khóc, không ngờ từ đó con tạo cái khổ.

(26:57) Bây giờ con đem tiền bạc tới chùa thì cái quả này không giải quyết cho con được. Phải không? Con đến chùa để cho con con nó tốt thì nó không được, mà chính con phải hiểu biết, phải học cái đạo đức làm người, tức là đạo đức nhân quả.

Con biết cái nhân là tại vì mình cứ lo mình làm có tiền, rồi để con mình đi giao cho trường. Cho nên mình không có gần con, mình sinh nó ra mình có bổn phận hướng dẫn và mình xem nó như một người bạn của mình hơn là đứa con của mình. Tại vì mình xem nó là người bạn thì nó mới gần mình. Nó gần mình, thì nó chơi cái gì nó nói cho mình biết. Mình biết, mình lớn hơn nó, mình mẹ nó, tức là mình ngăn ngừa được nó.

Do đó cho nên đức Phật mới dạy chúng ta cái đạo đức để mà chúng ta biết được, chúng ta gần gũi con cái của mình chứ không la nó. Mình hướng dẫn nó để nó khôn, tốt. Chứ còn con làm cái điều này mà con cúng dường, con có tiền nhiều, con đem cúng cho chùa này, chùa kia để mà chuyển được cái quả ở trong gia đình của con, để con con nó trở thành tốt, điều đó là không đúng.

Mà chính con phải tự mình để cứu mình. Cho nên đức Phật nói: “Các con tự thắp đuốc lên mà đi. Ta không thể cứu các con được.”

(28:05) Thế mà mình làm ra tiền, mình đem cúng dường vô trong chùa, hoặc là mình đem cúng dường cho vị thần nào đó để cho phù hộ gia đình mình được an ổn, thì không bao giờ có chuyện đó. Không bao giờ có chuyện đó!

Đó là cách không đúng cái nhân quả của mình. Bởi vì nhân quả phải tiếp tục.

Ví dụ chẳng hạn bây giờ con có tiền nè, con mua thuốc con cứu trợ những người bệnh tật, phải không? Thì cái quả của việc làm của con đó thì cái thân con ít bệnh. Bởi vì con đã, thay vì cái việc làm của con nó đã chuyển được cái thân của con. Cho nên những cái thuốc thang con đã giúp người ta uống đó, thay vì con sẽ bệnh để mà uống những thứ thuốc thang đó, nhưng mà người ta đã uống dùm cho con hết rồi. Cho nên cái thân con ít bệnh để mà con làm điều đó. Cái nhân quả này nó chỉ tương ưng với việc làm của con thôi, chứ không thể nào con đem thuốc thang con cho mà để bây giờ con làm vậy cho con có tiền nhiều. Không có đâu. Con hiểu không? Đó là cái phước hữu lậu.

Ví dụ bây giờ con có tiền nhiều, con cho những cái người nghèo khổ, bất hạnh trong xã hội, giúp đỡ họ gạo ăn này kia thì con làm có tiền nhiều, con dư dả. Tại vì cái nhân đó thì con sẽ hưởng cái quả này.

Còn cái nhân mà con đem thuốc mà con bảo con làm có tiền thì con không được đâu. Tại vì con đem thuốc con cho người ta uống hết bệnh, chứ người ta đâu có làm giàu được. Người ta đâu có cơm, người ta vẫn phải làm người ta có người ta ăn. Chỉ có uống thuốc thôi để cho nó hết bệnh. Thì cái nhân đó thì cái quả của con là cái thân con ít bệnh. Con hiểu chưa?

Thì cái nhân quả nó phải tương ưng với nhau, chớ không thể nào lấy cái này mà làm, mọi cái phước đều được hết, không được. Cũng như con đem đến chùa con cúng dường cho chùa, người ta cất chùa đẹp, rồi người ta sống đầy đủ. Mấy ông thầy trong chùa sống đầy đủ, thì mình nói chắc có lẽ người ta tu hành lấy phước.

Nhưng mà mấy ông thầy này họ không tu, họ chỉ nói vậy thôi chứ sự thật ra tham sân si họ cũng đầy đủ. Nhưng mà không ngờ rằng mấy ông thầy đã vay nợ con, sau này sẽ làm thân trâu, ngựa hoặc là tôi tớ nhà con chứ không thể nào làm được điều đó. Và đồng thời con lại làm suy đồi Phật pháp.

Ông Phật ngày xưa sống trong rừng, ngồi trên chiếc đệm lá, sống ở đồng mả, sống không nhà cửa, chuyên đi khất thực, nay rày đây mai đó. Bây giờ con biến thành cái chùa này như cái dinh thự, như một cái cung đài. Từ đó những cái này là những cái đau khổ chúng sinh. Con đã làm suy đồi Phật giáo. Vì vậy, trong gia đình con nhiều sự không hay với con, rất là khổ. Con hiểu không?

Phật tử 3: Thưa Thầy, con xin nói cụ thể. Ví dụ như bây giờ con tham, con đi ăn cắp của người ta một trăm đồng, cái con về con giật mình: “Trời ơi, ăn cắp là có tội đó. Thôi mình đem mình cúng cho nó hết cái tội đó đi.” Bạch Thầy như vậy có được hay không?

Trưởng lão: Bây giờ con có một cái, con có tạo một cái nhân quả là con đã, cái nhân con đã lấy của người ta. Rồi bắt đầu bây giờ con thấy bây giờ con hối hận quá, “làm vậy là sai, không được, thôi bây giờ mình đem tiền đó mình đem cúng chùa đi”, phải không? Thì không đúng đâu con.

Bởi vì tại sao? Tại vì khi con tham, rồi thì con nghĩ: “Từ nay về sau nhất định là ta không tham nữa.” Từ đó con hết tội. Con hiểu không? Từ đó con mới hết tội.

Còn bây giờ, con đem cúng chùa, nhưng mà con nghĩ cúng chùa nó sẽ, nó sẽ nhờ chư Phật phù hộ cái tội mình hết chứ gì? Rồi mai kia mốt nọ, con lấy nữa, con cũng nói bây giờ mình lấy thì mình cũng đem cúng chùa. Như vậy cái tội con không hết được.

(31:37) Bởi vì con làm cái đó sai. Con nghĩ lúc đó mình chưa hiểu biết. Còn bây giờ mình hiểu biết mình hối hận, mình lấy của người ta, người ta mất người ta khổ quá. Cho nên từ nay về sau mình không làm nữa, nhất định là không làm nữa! Cái nhân quả đó, nó sẽ đến với con là con sẽ chuyển đổi và con sẽ chuyển được cái quả.

Từ nay về sau con không làm cái điều này nữa, nghĩa là thường thường đức Phật dạy: “Ngăn ác, diệt ác”, “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành.” “Hôm nay tôi chưa biết nên tui còn làm điều ác, nhưng hôm nay, bắt đầu ngày nay tôi đã biết rồi thì tôi sẽ không làm điều ác nữa!” Từ đó chúng ta chuyển được nhân quả của chúng ta. Con hiểu chưa?

Cho nên khi mà biết rồi mình phải tự mình, chứ không thể nào mà mình đem cái số tiền này cúng để mà cho…​

(32:20) Giống như bây giờ có một cái người đó nói với Thầy: “Con buôn bán thì người ta đến người ta trả con một cái số tiền, trong khi đó thì con thối trở lại nhưng mà người ta không lấy, người ta quên đi người ta không lấy cái số tiền đó.

Số tiền cũng lớn đó bởi vì một cái tập thể nó mua một lần rất nhiều hàng hoá. Cái tập thể người ta mua rất nhiều hàng hoá mà. Nhưng mà còn lại để thối cho cái tập thể đó thì cái tập thể đó lại quên đi, họ không có nhận cái tiền thối đó. Con bây giờ con nghĩ rằng cái tiền này để, để con cũng không phải thiếu, cho nên con muốn đem cái tiền này cúng dường ở trong chùa người ta làm điều này, điều kia cho được phước, chứ còn giờ con để con xài thì có tội không?”

Đó là Thầy nói cái tiền này là cái tiền người ta quên thôi. Mà bây giờ mình thì nghĩ rằng người ta quên thôi bỏ qua đi, mình không có trả lại người ta, để mình đem lại trong chùa làm lợi ích hơn.

Nhưng mà sự thật là mình đã gian xảo rồi. Khi mà người ta quên vậy thì mình nên đem trả lại cho người ta. Dù là cái tập thể đó người ta quên, mình vẫn nhắc lại cho người ta để người ta lấy lại cái số tiền đó, chứ mình nghĩ đem cúng chùa đâu có lợi ích hơn đâu hoặc đem làm việc từ thiện. Bây giờ cái tập thể này nó giàu có mà, số tiền mà thừa này mình đem đi gửi cho người ta, cho những cái người nghèo khổ thì nó là lợi ích chứ gì?

(33:43) Không. Không lợi ích đâu mấy con. Đã gian xảo thì cái đồng tiền này chẳng có lợi ích gì hết con! Cho nên khi đó chúng ta trả lại cái người đó, chừng đó cái người đó đó, họ nói: “Ờ bây giờ thôi tôi cho anh”…​ này kia, thì mình có quyền lấy cái đồng tiền này mình làm việc từ thiện. Chứ mình đừng có lấy đồng tiền gian xảo mà làm việc từ thiện.

Cho nên do vì vậy, mà Thầy, khi mà cái điều kiện mà xảy ra mà con đã lầm lỡ thì tự con phải sửa lấy. Con không làm cái lỗi đó nữa thì nó sẽ chuyển được cái quả khổ. Từ nay về sau con cũng có phải trả cái quả của nó chứ không phải không đâu. Con sẽ bị người ta móc túi lấy tiền đó, con cũng sẽ mất đó, nhưng mà con đã biết cái quả của con thì con không buồn. Con không buồn. Tại vì hồi trước con có lấy của người ta mà? Nên ngay trong cái đời này, cho nên con không buồn đâu, con vui vẻ con chấp nhận. Cho nên vì vậy con mất tiền mà con hiểu quả.

Còn cái người mà không hiểu, không có biết ngăn chặn mình những cái ác, lúc mà mất tiền họ thấy họ đau khổ. Họ đau khổ, tức là bị nhân quả rồi. Còn mình mất tiền mà mình không đau khổ là nhân quả không tác động được mình rồi. Mình mà vui nữa, mình biết mình trả được cái nợ của mình đã lấy của người ta.

Bây giờ người ta lấy lại mình thì chắc chắn sớm muộn con cũng sẽ trả cái quả - là người ta sẽ móc túi người ta lấy của con, chứ không có thoát. Nhưng mà từ đây về sau con không làm điều đó nữa thì con hoàn toàn, con trở thành như Thánh. Cho nên một bậc Thánh không phải từ ở đâu mà đến đây mà chính từ cái chúng ta biết sửa lỗi của mình, biết sửa những lầm lỗi của mình.

Vì có khi nào chúng ta làm một cái điều gì khổ ai thì nhất định chúng ta sẽ không làm khổ nữa. Cho dù là một lời nói, dù là một cái nhìn, dù là một cái hành động chúng ta mà làm cho người ta thấy người ta khổ tâm thì từ nay mình sẽ sửa chữa lại, mình không làm điều đó nữa.

(35:22) Thì như vậy rõ ràng là mình không làm khổ người rồi. Mà không làm khổ người tức là mình không làm khổ mình trước. Nghĩa là mình đã hiểu được mình rồi, cho nên mình không làm khổ người.

Vì người ta háy mình một cái là mình có khổ rồi, thì từ đây về sau mình đừng háy nguýt người ta. Thầy nói đây là cái nhìn, cái ngó của mình thôi cũng làm người ta đau khổ rồi, chứ chưa nói đến lời nói đâu.

Vì vậy thì từng cái lời nói, từng cử chỉ chúng ta cố gắng chúng ta giữ gìn, để mà chúng ta thực hiện, để làm chúng ta trở thành người không làm khổ mình, khổ người. Thì như vậy đó là chúng ta có một cái nền đạo đức, chứ đâu phải khi không mà chúng ta tự không mà chúng ta làm được điều đó.

Vì vậy cái nền đạo đức đó mà đức Phật đã nói qua câu kinh Pháp Cú: “Chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành". Chúng ta luôn luôn lúc nào cũng không bao giờ làm điều ác mà phải làm điều thiện. Làm điều thiện tức là đem lại sự vui cho mình và sự vui cho mọi người, không làm khổ mình, không làm khổ người, thì đó mới là chơn pháp của đạo Phật.

Phật tử 4: Bạch Thầy trường hợp của Angulimala giết người quá nhiều mà khi gặp đức Phật xuất gia vẫn đắc đạo được. Nghiệp sát đó ông có phải trả không?

Trưởng lão: Có trả rất nhiều. Và nhờ ông chuyển được cái nghiệp sát đó, bằng cách khi mà ổng xuất gia đi tu thì người ta phang, người ta ném, người ta đánh đập ông lỗ đầu chảy máu tùm lum, nhưng mà ông vẫn không có giết ai nữa. Từ đây về sau ông đã sửa ông. Còn hồi trước ai mà đụng tới ông kể như là nát xương với ông.

Còn từ khi mà ông xuất gia theo Phật, rồi tu cái hạnh nhẫn nhục, cho nên khi ông đi xin người ta thấy ông hồi trước giết người người ta tức lắm, cho nên người ta lấy đá người ta ném, người ta không cho ông ăn nữa. Người ta làm đủ thứ đau khổ hết. Nhưng mà cuối cùng ông vẫn chứng quả được, là trước cái cảnh khổ của một người phụ nữ sanh nở, ông đến đó ông giúp đỡ.

Các con thấy từ cái chỗ ác mà người ta chuyển hết từng cái ác của người ta làm, bằng cái hành động thiện. Người ta chuyển được đó con. Người ta mới chứng quả A La Hán.

(37:10) Nó đâu có phải, nó không có đơn giản đâu. Thử bây giờ cái tâm chúng ta, nếu mà chúng ta không có học đúng Pháp của đức Phật là “ngăn ác, diệt ác" thì thử hỏi bây giờ ra đường có người khi không họ lại họ tát tai một cái thì mình có ngồi im được không?

Còn ông này thì ổng đã từng làm việc ác, ổng đã là người hung dữ rồi. Mà bây giờ khi tu rồi ôm bình bát ra đi như vậy, chúng ném đá, phang ông, chúng chửi mắng chúng nói gì nói, ông khư khư như cục đá. Không phải là một chuyện dễ làm đâu! Để như vậy người ta mới là chứng quả A La Hán được chứ!

Còn như mình chắc chắn là không nói ra chứ về tức giận lắm. “Điều này tôi cũng xin trả bát đức Phật chứ tôi, chứ tôi tu không có nổi điều này đâu. Tôi ra đường là chúng nó nói tôi. Tôi thèm tôi bẻ họng nó quá rồi. Mà nhờ tôi theo đức Phật tôi không bẻ họng, chứ thật ra tôi tức mình lắm.” Còn cái này ổng thản nhiên.

(37:58) Các con biết ổng chuyển tới cái mức độ mà Thầy nói…​ Thật ra cái người không tu, bởi vì chính đọc về cái ông Vô Não này, Thầy mới nói thật sự rằng cái người biết tu thì có nhiệt tâm! Có nhiệt tâm là tại sao? Bởi vì bây giờ người ta vừa nói thoáng qua mà mình sân lên, mình không chịu xả mà cứ ôm hoài à. Còn cái ông Vô Não này tại sao ông xả được tất cả khỏi thế này?

Cho nên các con nghe tới ngài A Na Luật, ngài Phú Lâu Na, ngài xin đức Phật đi du phương để ngài độ chúng sanh ở cái phương đó thì đức Phật hỏi: “Khi người ta chửi ông thì ông nghĩ như thế nào? Ông có còn thương không? Khi người ta đánh ông thì ông như thế nào? Ông trả lời với đức Phật là người ta còn thương ông. “Khi người ta cầm dao giết ông thì ông nghĩ như thế nào?” Ổng nói người ta còn thương ông. Tất cả mọi cái ông đều thấy người ta thương ông không hà, thì đức Phật nói được rồi. Đó là cái mục đích của đạo Phật toàn thiện. Cho nên tự chính bản thân của mình, nếu mà ông nói ông còn chút nào ấp úng ở trong cái chỗ này, là kể như đức Phật không cho phép. Thì các con hiểu được cái sự tu tập của đức Phật là tại vì cái người tu tập phải nhiệt tâm!

(39:09) Mà chúng ta không nhiệt tâm chúng ta biết được cái tâm tham - sân - si là khổ, là ác pháp. Ai bao giờ người ta cũng nói tham sân si là ác độc, nhưng mà tại sao cái ham muốn làm cho chúng ta không dừng được? Tham là độc mà, bây giờ mà tại sao chúng ta không bỏ? Như vậy chúng ta có bằng ông Vô Não không? Phải không? Ông Vô Não khi nghe được đức Phật rồi thì ông xả bỏ hết. Còn bây giờ, chúng ta bây giờ đi ra còn cái nhà chúng ta cũng còn tiếc nữa, không có dám bỏ!

Thế là nhằm nhò gì. Ông Phật ngày xưa cung vàng, điện ngọc, là một người quyền thế mà khi đi ra rồi thì ông cầm bình bát đi xin như ăn xin vậy. Mà Thầy đọc lại những cái trang kinh sách mà dạy, có nhiều khi mà đức Phật đi ra có nhiều người nhạo báng ông ta thế này, thế nọ đủ cách hết…​ thế mà ông Phật thản nhiên.

Chứ còn cỡ mà như Thầy, thật sự ra Thầy quăng bình bát, Thầy về Thầy làm vua sướng hơn. Phải không? Đúng là chúng ta xả không được, còn ông Phật xả được.

Cho nên chúng ta phải có cái nhiệt tâm. Bây giờ Thầy nói các Phật tử chúng ta quyết tu theo đạo Phật thì chúng ta hằng ngày phải ngăn ác, diệt ác, chúng ta giữ mình phải như cục đất. Cho nên vì vậy mà cái pháp Như Lý Tác Ý của Phật dạy chúng ta tác ý một cái tướng khác của cái tâm tham sân si. Cho nên chúng ta nói: “Tâm như đất, như nước, không có tham sân si nữa. Bây giờ nó còn tham sân si thì tâm không được tham sân si nữa.”

(40:26) Như vậy chúng ta nhiệt tâm thì nó không tham sân si, tức là chúng ta giải thoát. Còn bây giờ chúng ta không nhiệt tâm, chúng ta tu nhưng không nhiệt tâm, thì chúng ta tu ở trong cái tưởng. Ngồi cứ cố ức chế tâm mình cho nó không có niệm, không có hoặc là niệm Phật để cầu vãng sanh, thì chúng ta làm cái này dễ. Nhưng mà chúng ta dừng chứa tham sân si và ác pháp trong tâm chúng ta, thử hỏi làm sao mà chúng ta thành tựu được cái sự giải thoát?

Cho nên ở đây đạo Phật dạy chúng ta mình sửa lại sai những cái gì sai, mà chính do cái tâm tham sân si của mình nó đã làm khổ mình mà thôi.

(40:58) Phật tử 5: Bạch Thầy, có một cuộn băng gọi là “Chuyện lạ thế kỷ 21” của một vị Hoà thượng ở Vũng Tàu. Có kể về câu chuyện ma da chết rồi nhập vào một ni cô cũng ở ngoài Vũng Tàu. Nhập một thời gian rồi mới nói chuyện lên muốn đi tu. Xong rồi cũng nhờ Hoà thượng cứu cha mẹ cũng cùng chết trên một cái chuyến đò đó mà ở Hậu Giang.

Có một câu chuyện khác nữa cũng bị giết chết thì cũng nhập, mà cái vong hồn khi thì nhập ở đây, khi thì nhập bên Mỹ trong một cái tích tắc. Như vậy con không hiểu cái hoại diệt của cái vong hồn đó nó có những chi?

Trưởng lão: Các con chưa đọc cái cuốn Đường Về Xứ Phật tập 3, nên các con chưa hiểu được cái khái niệm của Tưởng Uẩn…​

Trong người chúng ta có ba cái thức, chứ không phải một cái thức. Cái thứ nhất là Sắc thức. Sắc thức thì nó có sáu cái thức của nó: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý. Con mắt của mình là có cái biết của con mắt, cái lỗ tai mình có cái nghe, cái biết của cái lỗ tai. Cho nên gọi là sáu cái thức của nó, gọi là lục thức.

(42:25) Là cái thân của chúng ta, nó có sáu cái thức, nhưng mà khi chúng ta ngủ thì nó chỉ có một cái Tưởng thức mà thôi, cho nên có cái mộng chiêm bao của chúng ta.

Chúng ta nằm ngủ thì mắt, tai, mũi, miệng chúng ta không còn nghe thấy nữa, phải không? Nhưng mà chúng ta vẫn ở trong mộng chúng ta vẫn nghe thấy chứ? Bởi vì trong giấc mộng chúng ta vẫn nghe thấy nói chuyện với nhau chứ? Rõ ràng đó là tưởng thức. Vì vậy mà…​

Còn cái Thức thức của chúng ta, mà gọi là thân ngũ uẩn của chúng ta đó, có sắc, thọ, tưởng, hành, thức phải không? Cái sắc thì chúng ta biết cái thức của nó là sáu thức của chúng ta rồi. Cái tưởng thức là giấc mộng, chúng ta biết rồi. Vậy thì cái thức mà của cái ngũ uẩn này thì chúng ta biết, cái thức này hoàn toàn là nằm im chưa hoạt động. Cái thức này khi nào một vị tu chứng mà thực hiện Tam minh, thì cái thức này người ta dẫn đi vào Tam minh người ta.

Cho nên nó có ba cái thức. Vậy thì cái thức đầu tiên của chúng ta là hằng ngày chúng ta sống bình thường như bây giờ các Phật tử ngồi trước mặt Thầy, nói chuyện với Thầy, hỏi Thầy tất cả những cái điều kiện để chúng ta tìm hiểu thì đó là Ý thức, phải không?

Bây giờ cái Tưởng thức của chúng ta chưa có ai thực hiện hết. Nhưng mà bây giờ trong mọi người chúng ta, bỗng dưng ở đây có một cái người tự tử chết cách đây năm năm, mười năm, thì chúng ta bỗng dưng biết tên họ, bỗng dưng ở trong đầu chúng ta hoặc thấy người đó. Tức là nó thể hiện ra trong cái tưởng của chúng ta nó thể hiện ra, qua cái hình ảnh mà cái người kia chết hồi đó, họ thắt cổ hoặc là họ tự tử bằng uống thuốc như thế nào đó - mà bây giờ cái người đó, cái tưởng của nó, nó thể hiện ra cái hình dáng đó và nó cũng đang bị chết như vậy.

Vậy cái người mà ngoại cảm đó người ta giao cảm được do cái tưởng của người ta làm ra cái thế giới siêu hình đó. Cho nên đồng thời khi con hồi nãy hỏi, đồng thời tại sao cái linh hồn đó họ nhập người này, nhập người kia bởi vì mỗi người đều có cái tưởng hết! Cho nên nó nếu nó giao cảm được hết thì coi như có một cái linh hồn sẽ nhập một lượt năm, ba người được? Phải không?

Thì như vậy rõ ràng là nó đâu phải có một cái linh hồn mà nhập một lượt năm, mười người được. Mà mỗi người đều có cái tưởng của nó, nó thể hiện ra một người thôi.

(44:27) Cũng như bây giờ ở đây chúng ta là tám, chín người ở đây, phải không? Mà bây giờ có một cái người chết oan ở đây mà tám, chín người ở đây mà chúng ta giao cảm được thì chúng ta người nào cũng thấy linh hồn người đó. Đâu phải là có tám, chín cái linh hồn, đâu phải có tám, chín cái linh hồn đó nhập chúng ta? Mà một linh hồn thì nhập một người chứ sao lại nhập tới tám, chín người này, phải không?

Nhưng mà tại sao tám, chín người này chúng ta đều giao cảm được, đều thấy cái linh hồn đó được hết? Hay hoặc là linh hồn người đó nhập vô thì nhập một mình Thầy thôi, sao lại nhập chín người này cũng nói được cái chuyện này?

Như vậy chín người này đều do cái tưởng chúng ta tạo thành linh hồn người đó. Cụ thể chưa? Các con thấy không, nó đồng thời một lượt thì nó đặt thành vấn đề đồng thời một lượt.

Hồi nãy con nói đồng thời một lượt tại sao mà lại có cái linh hồn người đó nhập vậy, mà cũng tu hành. Thực sự cái tưởng của chúng ta, do chúng ta đang tưởng mà. Mà cái tưởng lực của chúng ta, Thầy nói cái năng lực của tưởng nó siêu việt. Nó không phải chúng ta ngồi tưởng tượng suôn đâu, cái năng lực của nó biết.

Bây giờ Thầy nói như thế này. Trong cái giấc mộng, ông bà của chúng ta chết lâu rồi, chúng ta cứ ngỡ tưởng rằng trong giấc mộng chúng ta là những linh hồn người đó về gặp chúng ta. Không phải đâu. Cái năng lực của tưởng chúng ta biến hiện lên những hình ảnh ông bà chúng ta.

Bây giờ mười năm, hai chục năm nếu mà ông bà chúng ta còn sống thì cái họ đã già, cái hình ảnh đó đã sai mất rồi. Thế mà chúng ta vẫn gặp hình ảnh cũ chứ đâu gặp những hình ảnh mới, phải không?

Như vậy rõ ràng là từ cái tưởng của chúng ta lưu xuất ra, biến hiện ra những hình ảnh người sống, biến hiện cảnh nhà cửa, biến hiện cảnh người chết, vẫn làm được.

(46:09) Cho nên trong giấc mộng chúng ta gặp người chết cũng như người sống, chúng ta gặp nhau được hết. Và cả một cái thành phố, cả một cái thủ đô như Hà Nội, cái tâm, cái tưởng của chúng ta nó vẫn biến ra cái thành phố đó được. Vậy thì cái năng lực nó siêu việt lắm. Ai làm được? Cái năng lực tưởng của chúng ta làm được.

Nhưng đây là giấc mộng. Nó là cái bóng dáng, nó không thật. Cho nên trong bài kinh pháp môn căn bản đức Phật mới nói, mới nói: “Tất cả đều là thế giới tưởng”, nghĩa là tất cả đều là thế giới tưởng tri, chứ không phải gì.

Cho nên khi mà cái tưởng của chúng ta nó thể hiện ra như vậy thì nó tạo ra như vậy tất cả mọi cái. Chúng ta trong giấc mộng thì chúng ta thấy mình biết, không có người khác biết.

Nhưng mà trái lại, khi mà cái tưởng chúng ta thực hiện ra thì mọi người xung quanh đây chúng ta biết. Chúng ta thấy ai cũng biết cho nên chúng ta tin. Tin rằng có cái thế giới siêu hình. Nghĩa là bây giờ một người thì chúng ta không thấy, mà hai người thì chúng ta thấy.

(47:06) Bây giờ có một nhà khí công, họ dùng cái khí họ để trị bệnh mình. Ví dụ như họ dùng nhân điện cũng là tưởng thôi! Họ trị bệnh người này, người kia hết, chúng ta thấy hay quá, không ngờ là cái tưởng của chúng ta, chứ có gì hay đâu?

Cho nên nó chỉ an ủi cho chúng ta trong lúc đó nó hết, nhưng mà thời gian sau nó sẽ trở lại. Nó không hết tận gốc đâu. Bệnh là do nhân quả chứ không phải bệnh là do nhân điện, nhịn đói, hay gạo lứt là hết bệnh. Mà chỉ là trong cái giai đoạn đó, cái duyên của chúng ta nó tới giai đoạn đó, chúng ta ăn gạo lứt chúng ta hết bệnh, nhưng mà chúng ta trở thành bệnh gạo lứt.

Chúng ta nhịn đói để mà hết bệnh, thì nó hết bệnh đó, nhưng mà nó thành một cái bệnh khác - là cái bệnh phải lâu lâu phải tiết thực, phải nhịn đói, phải không? Nó trở thành một cái bệnh khác chứ nó đâu làm sao hết bệnh được?

Cũng như bây giờ cái người ăn gạo lứt, bây giờ họ hết cái bệnh, họ vàng da hoặc là đau gan hay đau tim hay đau phổi gì đó, nhưng mà họ bỏ gạo lứt không được. Họ bỏ gạo lứt thì bệnh trở lại, buộc lòng họ phải ăn gạo lứt, thì họ trở thành cái bệnh gạo lứt.

Như vậy là rõ ràng là chúng ta bị tưởng của chúng ta hết rồi. Cho nên cái tưởng chúng ta hết chừng này thì nó sẽ ngưng, nó là thuộc về tưởng. Cho nên cái năng lực tưởng nó siêu việt.

(48:17) Các con nghe người ta thuật lại một cái em bé, hỏi nó có cái năng lực tưởng của nó. Khi một cái cành, cái nhánh cây như thế này người ta chặt chết đi, nó cầm cái nhánh cây, nó vuốt như thế này rồi nó bảo: “Tươi" thì cái cành cây này ra lá tươi tốt. Các con nghe một em bé, một em bé ở bên Trung Quốc, cái năng lực tưởng lực của nó, nó vuốt nhánh cây như vậy thì cái nhánh cây đã khô rồi, mà nó vuốt nó bảo cái cây ra lá tươi, tự nhiên cái cây nó bắt đầu nó nảy mầm, nó ra lá tươi. Cái năng lực của tưởng mà!

Cho nên những nhà mà khí công họ luyện cái tưởng, họ bay được nữa mà. Cái năng lực tưởng Thầy đọc ở trong khí công thì nói khi mà họ dùng cái khí như thế này: một con chim đang bay trên cao, họ đưa cánh tay ra họ tưởng ra cái khí lực của họ, nó sẽ bắn con chim đó, con chim đó rớt xuống. Thì đó là cái năng lực tưởng.

Thầy ở đây có thầy Chơn Thành, nghĩa là tất cả chúng ở đây tập trung để mà Thầy chỉ cho họ cách thức mà trị bệnh mà. Không biết có Từ Đức chắc con cũng có thử à. Ông biểu ông đưa: “Cánh tay nè, cái khí phải tiếp nhận khí”, phải không? Dường như mấy con đưa tay ra, vô vậy, tự cái lực của nó đưa ra, đưa vô vậy phải không? Và nó bắt mấy con múa may đủ thứ phải không? Thì đó là các con thấy cái năng lực của tưởng đó, chứ nó đâu có cái gì đâu mà nó bắt mình phải làm.

Nhưng mà đó là cái ảo thôi, nó không thật. Nếu mà thật hết thì mấy ông đó là chúa của thiên hạ rồi. Cho nên ở đây cái mục đích của chúng ta thấy những cái siêu việt, mà những cái chúng ta nghe nói ông hoà thượng này, ông hoà thượng kia trị bệnh đều là họ nắm ở trên cái tưởng, để mà tạo ra cái thế giới siêu hình. Họ đưa đi đến, chúng ta lầm lạc tất cả mọi cái để làm chúng ta sống trong cái thế giới duy thức, trừu tượng, ảo giác, không thật.

(50:06) Phật tử 6: Trong một gia đình, con một đứa thì có hiếu, một đứa thì bất hiếu. Kính hỏi Thầy do nguyên nhân nào mà điều này xảy ra?

Trưởng lão: Một đứa con có hiếu là một đứa con nợ mình ở trong nhân quả, cho nên nó sinh ra nó rất có hiếu, mình dạy sao nó nghe vậy.

Còn một đứa con không có hiếu là mình nợ nó, cho nên bây giờ nó lên nó đòi mình để mình trả. Khi mình thấy được nhân quả như vậy thì đứa con mà đòi nợ, thì mình vui vẻ mình trả cho hết cái nợ của nó. Khi hết nợ nó sẽ ra đi. Tức là nó phải chết thôi, còn nó không chết thì bắt đầu nó trở thành đứa con có hiếu.

Nếu mà nó nợ, nó xài mình, của cải mình nhiều, nó làm cho mình khổ, thì một thời gian khi mà cái nợ mình trả hết, mình rất vui vẻ. Mình không có chửi mắng nó nữa thì lúc bấy giờ mình trả hết, thì nó hối hận, bắt đầu nó trở thành đứa con có hiếu. Đó là mình chuyển hoá mà.

(51:07) Còn mình giận, mình dữ, mình chửi mắng nó này kia, thì cái nhân quả đó mình trả không hết đâu. Cho đến suốt cuộc đời của mình là chỉ còn khổ đó, không bao giờ hết. Nhân quả nó cứ chồng chất lên, nó theo.

Còn trái lại mình biết mình nợ đứa con này, cho nên nó đến nó phá, do đó cho nên mình rất tuỳ thuận, mình rất vui vẻ, mình rất ngọt ngào với nó để cho mình trả hết cái quả của đời trước của mình nợ nó. Vì vậy mà nó lỡ nó lấy tiền, nó xài phí, mình cũng không rầy mắng gì nó, mình nói nhỏ nhẹ: “Mẹ làm cực khổ lắm, con lấy ít ít thôi đừng có lấy nhiều." Chứ đừng có cấm nó, đừng có lấy chìa khoá giấu nó này kia thì mình trả không hết nợ đâu.

Mình nói: “Con hãy lấy mà lấy từng chút thôi, mẹ không cấm con.” Chứ còn mình cấm nó, thấy nó xài phí, thấy nó ăn chơi vậy đó thì mình dặn dò thêm nó: “Con chọn người bạn tốt, không khéo con sa ngã, con bệnh tật xì ke ma tuý thì mẹ khổ.”

Mình nói mình ngọt ngào thì như vậy mình chuyển cái nhân quả. Mình vui vẻ mình chấp nhận, mình không có buồn con mình, mình chấp nhận nó thì mình sẽ chuyển nhân quả. Một ngày nào đó nó hối hận thì nó trở thành đứa con tốt.

Còn một đứa con mà tốt ở trong gia đình của mình, không khéo, nó luôn luôn nó hiếu hạnh, mình nói gì nó nghe nấy. Hồi nhỏ chở nó đi học nó chăm chỉ học hành, không làm cho mình buồn phiền. Coi chừng mấy đứa con này nó trả hết nợ, tức là nó trả hết cái nợ của nó rồi thì nó chết. Nó không sống với mình lâu đâu. Cho nên nó để lại cho mình một sự đau khổ, đau khổ tột cùng, vì nó là đứa con hiếu mà.

(52:31) Coi chừng mấy đứa con hiếu là nó không có sống dai với mình. Cho nên vì vậy mà nó đem tiền, đem bạc về thì mình khéo léo từ chối. Tức là nó nợ nó trả mình, mà nó đem về nó nuôi mình nhiều chừng nào là nó hết nợ sớm, chừng đấy nó đi. Vì vậy cho nên mình coi chừng, nó đi sớm là mình khổ đó. Cho nên mình nhận chút ít thôi: “Con làm cực khổ, con để nuôi vợ, nuôi con con chứ đừng có lo cho mẹ, mẹ có đủ rồi.”

Con cứ từ chối, khéo từ chối thì nó còn duy trì cái mạng sống nó với mình. Chứ khi mà nó trả hết rồi nó đi. Các con đừng có tưởng, nhân quả cái luật của nó như vậy đó. Cho nên chúng ta thấu suốt điều đó.

(53:06) Phật tử 7: Thưa Thầy, những người mình chết rồi mình thiêu thì mình sẽ có hũ cốt. Con nghe nói là ở trong chùa, con chưa thực tế chứng kiến nhưng chỉ nghe nói thôi, là mỗi đêm đi qua đó có nghe tiếng rên hoặc là những cái tiếng xì xào. Cho nên bây giờ có những cái hũ cốt đó thì mình để ở đâu?

Trưởng lão: À, những cái hũ cốt mà nghe tiếng xì xào, nghe tiếng rên thật sự ra không phải có đâu. Nhưng mà cái tưởng của những người đó, của những người đến mà nghe được đó, thì cái tưởng đó nó lưu xuất các con.

Những cái người đó nó đã chịu ảnh hưởng như thế nào đó, bởi cái tưởng nó làm cho…​ Có nhiều khi mình đi năm, mười người thì chỉ có một, hai người nghe mà bao nhiêu người khác không nghe tiếng rên. Nghe cái xì xào đó thì có một vài người nghe xì xào, nói chuyện lùm xùm ở trong cái tháp cốt đó thì có một vài người còn bao nhiêu người khác không nghe. Thì đó là cái tưởng của họ, gọi là thinh tưởng. Thinh tưởng, chứ không phải có đâu.

Cho nên những cái hũ cốt này nó như bình thường những cái hũ cốt khác, nó là những cái mảnh đất, những cái mảnh đất hôi thối mà người ta đã đốt cái thân của mình ra người ta bỏ vào. Cho nên nó không còn cái gì trong đó mà xì xào, rên la nữa. Nó không còn biết đau biết đớn. Nhưng mà tại vì cái tưởng của người ta hoạt động, người ta mới thấy được những điều đó…​

(54:39) Phật tử 8: Có một người bạn của thằng con của con, cô đó đi làm về cô bị xe đụng chết. Buổi trưa cô về cô báo mộng cho cha mẹ của mình: “Mẹ đi ra mẹ lấy cái gương trong tóc con về. Con mới đụng xe chết.” Thì vừa tỉnh giấc dậy người ta báo tin, người ta cho hay là con của bả chết rồi. Cái đó là có thật không Thầy?

Trưởng lão: Đó là cái tưởng của bà giao cảm…​ Đó là cái tưởng của bà, cái lòng thương của bà, cái tưởng nó xuất hiện ngay trong giấc mộng bà. Cho nên ngay khi nó chết bà đã thấy nó trong cái sự chết. Cái tưởng của bà, cái lòng thương của bà thương con. Giống như bây giờ con thương con của con, đứa nào nhất mà nó xảy ra tai nạn là con giao cảm với nó chứ.

Bây giờ con không thực hiện qua giấc mộng, ít ra trong thân nó cũng báo động cho con biết. Đó là cái tưởng của con báo động, hoặc là nó nhớ con mình, hoặc là nó hồi hộp, nó lo lắng, nó bứt rứt thì tức là nó báo động qua thân con, tưởng nó báo động qua thân con, nó làm cho con bứt rứt đó.

Còn bây giờ đó bắt đầu con buồn ngủ, đang liu thiu ngủ thì trong giấc mộng thấy nó bị xe đụng đổ máu, con gặp ngay liền ở trên hiện trường đó. Thật sự ra khi người ta báo con đến đó con thấy đúng như vậy không sai. Tức là tưởng của con nó lưu xuất ra, không phải cái linh hồn nó về báo đâu mà chính cái tưởng con nó thực hiện qua cái hình ảnh như linh hồn của đứa con nó về báo cho mình, chứ không phải là đứa con về báo.

Khi nó bị chết thì tất cả những cái gì nó tan rã ra, nó không còn có cái gì nữa hết, nhưng mà cái người mà còn sống đó họ đã giao cảm và tiếp nhận những cái hình ảnh của nó còn lưu lại ở trong không gian. Cho nên ví dụ bây giờ Thầy với các con nói chuyện ở đây, một ngàn năm sau những cái hình ảnh đó còn lưu lại.

(56:26) Cho nên trong khi mà Thầy thực hiện Túc Mạng Minh mà trở về gặp đức Phật thuyết giảng trong cái thời đức Phật cách đây hai ngàn mấy trăm năm, với cái bài kinh dạy ông A Nan, nói là: “A Nan, Nhất Dạ Hiền” Bài kinh đó, Thầy trở về Thầy nghe được đức Phật nói những lời đó. Thầy cũng tham dự, được nghe vào bài kinh đó thì vẫn thấy các chúng Tỳ kheo trong cái thời đức Phật nó rõ ràng như vậy. Thì cái gì đó là cái gì? Cái đó là cái tâm lực của mình, phải không?

Còn bây giờ các con, nó giao cảm được cũng bằng cái tưởng lực của mình rồi, chứ đâu có cái gì khó khăn đâu? Nhưng mà tại vì mình không làm chủ được, còn cái người tu người ta làm chủ được, người ta đưa được cái tâm của mình đi vào chỗ đó.

Còn bây giờ các con không làm chủ được, thình lình cái nó hiện lên giấc mộng, các con không biết làm sao hết. Còn bây giờ nó không mộng thì mấy con không làm sao được với nó hết. Như vậy rõ ràng là nó do cái điều khiển của cái tâm của mình.

Phật tử 9: Thưa hỏi

(57:19) Trưởng lão: À mình sống với nhân quả con, chứ không có linh hồn. Coi như tất cả mọi cái đều là không có cái gì bị …​ hết, chỉ có nhân quả. Vậy đó, mình tu là tu nhân quả. Bởi vì mình ngăn ác, diệt ác tức là nhân quả ác mình không làm. Mà mình tu, là mình giữ gìn mình thiện, tức là mình tu cái thiện mà mình ngăn cái ác. Vậy cuối cùng thì cái thiện nó còn, mà nó còn toàn thiện, thì đó là giải thoát.

Cho nên nó không còn mà mình bị chấp thiện nữa. Có người nói, có người nói rằng khi mà mình “chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành” thì như vậy là mình vẫn còn chấp thiện, vẫn còn dính cái thiện. Nhưng sự thật là thiện toàn thiện thì làm sao dính được, nó đâu còn cái đối tượng của nó đâu mà dính? Phải không? Cho nên đức Phật mới tự tịnh kỳ ý. Khi mà toàn thiện rồi tự cái tâm ý mình nó thanh tịnh, chứ mình đâu có làm cái khác mà thanh tịnh được?

Cho nên người ta nói phải còn tu một cái gì đó tâm ý mới thanh tịnh thì không phải. Đức Phật nói cứ “ngăn ác, diệt ác" hoặc là “chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành" thì tự tâm ý mình thanh tịnh chứ không phải tu tập một cái khác mà thanh tịnh được cái tâm. Đức Phật nói vậy đó mà.

(58:25) Cho nên mình cứ sống thiện. Bây giờ mười việc thiện mà bây giờ mình sống mới được có năm việc thiện thôi, còn năm cái thiện mình chưa sống, mình còn năm cái ác. Cho nên nó còn đối đãi thì mình còn dính mắc cái thiện. Cũng như nó còn đối nghịch với cái ác cho nên mình còn dính mắc cái thiện.

Bởi vì năm cái thiện mình chưa có làm xong nè, cho nên mình còn dính mắc. Sau khi mình làm xong được năm cái thiện nữa, là mười cái thiện, thì mười cái ác này nó cũng đâu còn. Bởi vì mình được mười cái thiện thì mười cái ác nó đâu còn. Mà nó không còn thì nó toàn thiện, mà nó toàn thiện thì nó đâu có dính chỗ nào nữa đâu? Bởi vì nó còn đối tượng nào đâu mà dính nữa? Các con hiểu không? Cho nên nó “tự tịnh kỳ ý” thôi, bây giờ nó tâm ý thanh tịnh. Mà nơi đó là nơi ly dục ly ác pháp, tức là chúng ta mới bắt đầu nhập được cái thiền thứ nhất, chứ chưa phải thiền định gì hết. Như vậy là chúng ta tu đúng.

Còn bây giờ mình ngồi mình ức chế tâm, mà tâm mình không ly tham sân si thì lúc bấy giờ làm sao mà “tự tịnh kỳ ý" được? Mình đâu có ngăn ác, diệt ác, mà mình ức chế tâm.

(59:16) Ức chế tâm tức là nén cái ác pháp, cái thiện pháp ở trong tâm của mình, mà mình không xả không ly nó được, tức là mình tu sai. Mình tu sai tức là mình sẽ lọt vào trong cái tưởng của mình. Mình tưởng là cái đó thanh tinh, cái tâm mình thanh tịnh. Mình bắt đầu cái tâm không vọng tưởng, không có khởi niệm là mình tưởng nó thanh tịnh, nhưng sự thật là mình nén cái tâm tham sân si của mình.

Còn hàng ngày người ta ngăn ác, diệt ác, người ta xả cái tâm, người ta không tham sân si. Cuối cùng thì tâm ý nó thanh tịnh chứ chúng ta không ép, phải không?

Do đó chúng ta tu sai cho nên cuối cùng không ai đổi được mà làm giàu cái tưởng, tức là chúng ta tưởng cái này, tưởng cái kia. Nó còn bén nhạy trên cái tưởng cho nên chúng ta tưởng ra mà cuối cùng không giải thoát.

Cho nên cuối cùng những người mà càng sống ở trong tưởng, càng tu tưởng thì chúng ta bị dục lôi. Dục lôi như thế nào? Người ta chùa to, Phật lớn, tiền bạc nhiều, xe cộ này kia. Người ta nói làm Phật sự, nhưng thật ra người ta cung phụng cho cá nhân người ta.

Ví dụ ngoài đời các con làm lụng rất là vất vả, các con cất cái nhà cho đẹp các con mới thỏa mãn chứ gì? Còn ở trong chùa chúng ta tu hành, chúng ta cũng thoả mãn cho chúng ta một cái nhà đẹp là bằng cái chùa to chứ gì? Như vậy rõ ràng là chúng ta cũng đâu có gì hơn người ngoài đời đâu?

Còn trái lại, mục đích của đạo Phật là buông xả sạch, sống ba y một bát, chỉ đủ để chúng ta sống một đời sống không nhà cửa, không gia đình, hoàn toàn trắng bạch như vỏ ốc, thì như vậy rõ ràng là chúng ta còn cái gì đâu? Mà không còn thì nó mới xả chứ? Còn một chút là còn ác pháp chứ, phải không? Cho nên cái mà tu đúng thì chúng ta thấy chúng ta vậy.

Cho nên hầu hết là bây giờ chúng ta đang sống trong tưởng đó. Tưởng có thật cho nên cố gắng làm cho nhiều tiền, tưởng có thật nên cố gắng cất nhà cho sang. Nhưng mà cuối cùng có ai mà cất nhà sang mang theo được, có ai tiền nhiều mà chết mang theo đâu? Chúng ta có xài được đâu.

(1:00:56) Khi chết rồi thì cái nhân quả nó tiếp tục tái sanh luân hồi chứ chúng ta có làm cái gì được đâu! Cho nên cuối cùng chúng ta không mang được cái gì theo hết mà chỉ có thiện với ác thôi. Chúng ta sống trong nhân quả.

Phật tử 10: Thưa Thầy, có một hình mà ở tại viện bảo tàng ở Luân Đôn nói rằng đây là hình của đức Phật ngày xưa do ngài Phú Lâu Na vẽ lại, xong được tìm thấy trong một cái vách nào đó. Hình này nhìn thấy mà tức cười vì người trong hình có tóc tai y như người Ấn Độ mà trên tai còn đeo khuyên, xỏ bông. Theo Thầy thì hình ảnh đức Phật ngày xưa nhìn ra sao?

(1:01:38) Trưởng lão: À thật sự bây giờ thì Thầy không xác định nhưng mà Thầy đã thấy được hình ảnh của đức Phật. Nhưng xác định một mình Thầy làm sao ai tin? Cũng như người ta đã vẽ cái hình đó người ta nói đức Phật, mọi người cũng đều tin, nhưng mà sự thật làm sao chúng ta tin được?

Cho nên bây giờ Thầy không nói, nhưng mà cái điều kiện nếu có người chứng quả A La Hán, chúng ta trở về thấy hình ảnh đức Phật chúng ta sẽ vẽ ra. Còn bây giờ một người không nên làm điều đó. Làm điều đó người ta không đủ niềm tin đâu.

Cho nên chúng ta muốn thấy được cái hình ảnh đức Phật như thế nào thì chắc chắn là chúng ta phải có nhiều người tu chứng, chứng quả A La Hán. Chúng ta thực hiện Tam Minh, chúng ta mới dám xác định điều này. Chúng ta không thực hiện Tam Minh thì chúng ta sẽ không trở về được.

Bây giờ chúng ta dùng tưởng thì cái tưởng của chúng ta chưa chắc đã là đúng, bởi vì tưởng nó cũng có năng lực, nhưng mà chưa chắc đã là đúng, bởi vì nó là tưởng.

Còn chúng ta phải dùng tâm lực của chúng ta thì cái tâm của chúng ta mới chính xác. Chính xác như ý thức của chúng ta. Nghĩa là ý thức chúng ta thấy vật này vuông, méo, tròn như thế nào thì cái tâm thức của chúng ta, tâm lực của chúng ta, sẽ thấy vật đó méo, tròn như thế nào trong cái thời gian quá khứ rất lâu dài, nó vẫn thấy đúng.

Còn cái tưởng của chúng ta nó sẽ bị ảnh hưởng. Bây giờ chúng ta nhìn thấy cái hình màu đẹp đẽ, rồi bắt đầu trong chiêm bao chúng ta cũng thấy ông Phật với hình đó chứ làm sao chúng ta thấy khác được. Cái tưởng chúng ta nó méo mó lắm, nó không có đúng đâu.

Cho nên cái người mà nói ông Phú Lâu Na vẽ, Thầy chưa từng nghe ông Phú Lâu Na là người hoạ sĩ bao giờ. Bởi vì trong kinh chưa xác định ông là một người hoạ sĩ đi vào tu mà? Ví dụ như ở trong kinh xác định ông Ưu Ba Ly là một người thợ cạo, tức là một người cạo tóc. Phải chi bây giờ ở trong kinh nói là cái ông này trước khi đi tu là một thợ vẽ thì hy vọng cái này có thể là bức tranh.

Còn cái này là không có nói, mà bây giờ mấy ông xác định cho ông này là hoạ sĩ thì Thầy đâu tin được. Làm sao Thầy tin? Bởi vì phải có chứng minh xác thực, xác thực là ở trong kinh Nguyên thuỷ có nói, còn không nói là mấy người đặt ra, phải không?

Phật tử 11: Khi Thầy tu như vậy thì kiếp trước mấy người thiếu nợ Thầy đâu có trở lại trả cho Thầy được, ví dụ như làm con Thầy, hoặc là những người Thầy nợ đâu có lại đòi Thầy được. Thầy tu rồi thì những người đó làm sao?

Trưởng lão: Bây giờ Thầy tu rồi, tức là…​bây giờ các con thấy nè, bây giờ có người nợ Thầy phải không? Có người nợ Thầy. Trong cái thời gian tu Thầy đã nợ người ta nhiều lắm, Thầy ăn, Thầy nợ người ta. Tức là bây giờ mặc dù là con, hồi đó con cho Thầy vay nợ đi, bây giờ Thầy lại nợ người ta tức là Thầy ăn lại người ta.

Thì bắt đầu bây giờ con nợ Thầy phải không, để mà con trả lại Thầy chứ gì, thì tức là trong cái bước đường mà Thầy tu Thầy đã đi xin thì tức là bao nhiêu người trả lại Thầy hết rồi mà! Cho nên tới cuối cùng mà Thầy thành đạo là Thầy trả hết nợ, không có còn nợ nữa, phải không? Con hiểu không? Cho nên…​bởi vì Thầy chuyển hết cái nhân quả là hết nợ đó.

Phật tử 11: Thưa Thầy vậy những người thiếu nợ trước thì trả ai?

Trưởng lão: Còn mấy người mà thiếu nợ trước là thì tức là trả người khác, đâu phải là trả Thầy. Cho nên đừng có nghĩ là khoẻ (cười). Bây giờ Thầy nhẹ thân lắm, Thầy coi như là cái nợ của Thầy, Thầy trả hết. Tức là người ta đã nợ Thầy thì Thầy xin, Thầy ăn, Thầy không có làm ra tiền, ra bạc nữa. Tất cả mọi người cúng dường Thầy đều là nợ mà trả Thầy đó, phải không?

Bây giờ những người mà họ nợ Thầy, coi như là Thầy sổ sách, xoá bỏ những cái tên nợ của họ đó, không phải đâu. Trong cái thời gian Thầy chuyển hết cái nợ của Thầy rồi, thì còn những người thiếu nợ Thầy, rõ ràng là những người đó sẽ còn trả cho những người khác đang, đang tu tập giống như Thầy.

(1:05:29) Nghĩa là bây giờ họ không có trả cho Thầy hết, phải không? Thì họ sẽ trả cho người khác, người nào tu theo Phật là họ tiếp tục họ trả. Chứ không phải họ hết sổ nợ của họ đâu, không phải đâu. Nhân quả mà đâu có chuyện không không được đâu. Con hiểu chưa? Bây giờ Thầy nợ, mấy con nợ Thầy, cho nên Thầy đi xin các con trả lại. Bây giờ hồi đó con không có trả Thầy nhưng nếu con trả cho những người khác là họ đã thay thế cho con rồi đó.

Phật tử 12: Thưa Thầy, ví dụ như hồi trước Thầy mắc nợ thì làm sao Thầy trả, Thầy đâu có đi làm. Ý con nói như vậy đó.

Trưởng lão: À bây giờ Thầy mắc nợ phải không? Thay vì hồi đó Thầy mắc nợ mấy con, còn bây giờ Thầy không có làm, Thầy mắc nợ con nè, ý như vậy phải không? Bây giờ Thầy tu hành tức là Thầy chuyển tất cả những cái nợ nần của Thầy, nợ nần của Thầy.

Bây giờ Thầy mắc nợ con thì bắt đầu con đến đây con nghe Thầy thuyết pháp là Thầy trả nợ con chứ sao? Thầy dạy con các pháp thiện mà. Bây giờ Thầy mắc nợ phải không? Tức Thầy có mắc nợ tức là có gieo duyên với mấy con. Bao nhiêu người không mắc nợ cho nên ở đây Thầy đi xin họ đâu có cần nghe Thầy đâu. Cũng như cúng dường Thầy chứ gì, tức là họ nợ Thầy, còn bây giờ Thầy mắc nợ con, cho nên hôm nay có duyên con được nghe Thầy là Thầy trả nợ con đó, phải không? Con hiểu không?

Chứ nếu mà Thầy không mắc nợ con, chắc chắn con không gặp Thầy đâu. Có mắc nợ cho nên mới gặp nhau. Hồi nãy Từ Đức hỏi Thầy một đứa con mắc nợ mình nó lại hiếu, còn đứa còn lại mình mắc nợ nó. Rõ ràng mắc nợ mới gặp nó làm con cái mình chứ. Nếu mà không mắc nợ nhau thì làm sao gặp nhau?

(1:07:05) Cho nên Thầy có mắc nợ mấy con cho nên hôm nay Thầy mới ngồi đây Thầy nói, Thầy trả nợ mấy con đó. Còn nếu mà không có nợ thì làm sao mấy con đến đây nghe Thầy nói? Hiểu không?

Thầy chỉ cần đi xin mấy con Thầy ăn thôi tức là mấy con thiếu nợ Thầy, Thầy đi xin mấy con trả Thầy. Rồi bây giờ mấy con nghe Thầy thuyết pháp tức là Thầy trả nợ mấy con. Mà Thầy trả nợ hết là Thầy mới chứng đạo, còn Thầy trả nợ chưa hết Thầy còn nói hoài à.

Cho nên mà tại sao Thầy muốn ra đi cách đây hai mươi mấy năm, mãi năm 80 là Thầy đã được ra đi ngày đó rồi. Nhưng mà thật sự ra thì cái nợ này là cái nợ của Thầy Thanh Từ thiếu nợ mấy con nhiều, cho nên Thầy nói Thầy thiếu nợ Thanh y dữ lắm. Phải không?

Cho nên Thầy không ở lại, mà Thầy còn ở lại là vì Hoà thượng yêu cầu Thầy ở lại để phụ giúp Thầy trả nợ, thì bây giờ còn cái duyên mà ở lại cho nên mấy con mới gặp Thầy. Tức là có nợ, các con có nợ của Hoà thượng Thanh Từ, Hoà thượng Thanh Từ có nợ các con mà trả chưa hết. Bây giờ Thầy là đệ tử của Hoà thượng tiếp tục trả nợ, phải không?

Cho nên hôm nay có duyên mấy con về đây Thầy đang trả nợ cho Hoà thượng chứ không phải …​ Nếu mà Hoà thượng cho Thầy đi rồi Thầy đâu có trả nợ mấy con, tức là Thầy không có thiếu mấy con.Mấy con hiểu luật nhân quả mà.

Mà tình nghĩa thầy trò tức là Thầy muốn Thầy chia sẻ với Hoà thượng, cho nên bây giờ mấy con là đệ tử Hoà thượng, tức là Thầy đang trả nợ mấy con nè. Mấy con có tu theo Hoà thượng không? Có, đứa nào chắc chắn là đã có nghe pháp của Hoà thượng hết rồi. Nhưng mà Hoà thượng trả chưa hết cho nên Thầy tiếp tục trả cho Hoà thượng, mà trả để giúp cho các con thực hiện được những cái điều đúng, phải không? Đó là điều kiện để thầy trò mà chấn hưng lại Phật giáo, làm sáng tỏ.

(1:09:00) Phật tử 13: Thưa Thầy, nếu mà nói về nhân quả thì gieo nhân lành mình sẽ gặt quả lành, gieo nhân ác mình sẽ gặt quả ác. Mà con thấy có những người hiền lành và hiếu thảo vô cùng nhưng khi lớn lên làm cha mẹ thì không có đứa con nào hiếu thảo hết. Con thấy con lấy làm lạ. Còn có một số người làm ác nhiều lắm nhưng con cái thì hiếu thảo, nghĩa tình.

Trưởng lão: Thầy sẽ trả lời cho cái này. Cái nhân quả nó không phải trong một đời, đời nay chúng ta thấy chúng ta ở hiền lành, rất tốt nhưng mà cái nhân đời trước chúng ta đã gieo được những cái quả lành đó cho nên đời nay chúng ta sanh ra. Nhưng mà cái quả của đời trước chúng ta trả chưa hết, cho nên những cái đứa con mà nó còn đu theo chúng ta, sau này nó trả những cái quả, thì chúng ta thấy người cha sao hiền lành mà người con thì lại bất hiếu, đứa vậy đứa khác. Nhưng không ngờ rằng cái người này còn nợ một số người khác chưa trả, nhưng mà trong cái đời trước ông đã sống, ông đã tạo được những cái thiện pháp, những cái điều thiện, cho nên ông mới sanh vào trong cái gia đình này.

Ông hoàn toàn ông đã tạo cái nhân thiện đó, cho nên cái quả của ông ta sống trong cuộc đời của ông, ông sống rất thiện lành. Bởi vì cái thói quen của ông là thiện mà! Một cái cây nó ngả hướng nào thì cái bóng nó ngả hướng đó. Ông đã sống thiện.

Nhưng mà trong cái thiện ông ta, ông có nợ người khác, có vay nợ. Cho nên những đứa con ông mới xuất hiện ra để mà đòi nợ ông.

Cho nên vì vậy luật nhân quả không thể nào tránh ra khỏi những cái nợ được. Vì vậy mà nó đến nó phá, nó còn bất hiếu, ông nói gì nó không nghe, thì tức là đức Phật nói: “Có người sanh ra trong thiện pháp mà lại sống ác pháp.” Thì như mấy đứa con này nó sống trong gia đình ông cha hiền lành mà nó sống trong ác pháp.

“Có người sống trong ác pháp mà lại thiện pháp.” Thì cái ông này trước, đời trước của ông, ông sống ở trong ác pháp, mà ông từng gieo được những cái thiện pháp. Nhưng mà trong ác pháp đó, nó tạo cho cái nhân quả ông còn nợ một số người khác, sau này ông phải trả tiếp nữa.

(1:11:11) Con hiểu chưa? Luật nhân quả mà, nó chi chít rất là đặc biệt. Nhưng các con nên nhớ rằng cái luật nhân quả của quá khứ với cái luật nhân quả hiện tại. Nó chỉ còn cái luật nhân quả của quá khứ nó chỉ còn cái nền tảng cho cái luật nhân quả của hiện tại để mà gieo trả mà thôi.

Nghĩa là cái môi trường sống của cái nhân quả đời trước nó tạo cho cái môi trường sống của cái hiện tại. Rồi từ cái nhân quả, cái hạt giống của hiện tại này chúng ta gieo tốt hay xấu là do chúng ta gieo.

Cho nên con cái nó làm xấu mà chúng ta đừng giận hờn, thì chúng ta sẽ chuyển được cái nhân quả quá khứ của chúng ta. Còn nếu mà con cái làm xấu mà chúng ta tức giận, thì ngay đó là chúng ta đã tự tạo điều xấu cho chính cái nhân quả hiện tại của mình rồi.

Đó ví dụ như con có con cái mà bất hiếu, con đừng có buồn! Con buồn, tức là con tạo cái…​ở trên cái môi trường của nhân quả của đời trước, nó thành cái môi trường của nhân quả hiện tại này, cho nên con mới có những đứa con này. Có những đứa con này mà vì những cái nhân quả của đời trước, của cái môi trường đó, nó sanh ra những đứa con bất hiếu này. Mà vì cái môi trường này mà con sống bất an thì con đã tạo những cái ác pháp ở trên cái hiện tại này rồi. Cho nên cái hạt giống con nó sẽ không tốt đâu.

Còn trái lại con được an vui, con hiểu được cái nhân quả thì con sẽ được an vui trong cái hoàn cảnh ngặt nghèo, hoàn cảnh bất hiếu của con mình. Con thấy con không có buồn, giận cái đứa con này, con biết con đang trả cái nghiệp quả cho nên con an vui. Tự an vui đó là mình đã chuyển nhân quả rồi. Cho nên trên cái môi trường nó không tốt này mà lại nó trở thành thiện, nó trở thành nhân quả tốt cho cái môi trường sau này.

Nó cứ tiếp tục mãi mãi như vậy, mà mình biết sống được trên nhân quả không làm khổ mình, khổ người, thì ngay đó là nó không còn tái sanh luân hồi ở trong cái thế gian mà ác - thiện lẫn lộn như thế này, mà nó đưa con đi vào cái cảnh giới toàn thiện. Mà cảnh giới toàn thiện tức là giải thoát rồi. Các con đâu có cần gì mà ngồi thiền, chỉ cần ngăn ác, diệt ác là các con được vào Niết Bàn rồi.

(1:13:07) Nghĩa là hằng ngày, suốt ngày các con tâm hồn các con thanh thản, an lạc và vô sự. Không có một cái đối tượng, không có một cái pháp nào làm cho tâm con chướng ngại. Nơi đó là Niết Bàn. Khi con bỏ thân này thì con cũng ở trong cái trạng thái đó. Nó là trạng thái vĩnh viễn nó không tham - sân - si, chứ đâu phải cần tu cái gì nhiều đâu.

Cho nên cuối cùng chúng ta sống cũng là ở trong cảnh trời, mà chết chúng ta cũng ở trong cảnh trời. Tức là Thầy nói cảnh trời tức là cảnh thiện, nhưng mà khi chúng ta không cần nghĩ đến thiện, ác nữa thì nó là Niết Bàn. Tức là đức Phật nói “bất động tâm” mà. Khi mà bất động tâm thì nó không còn cái dục lậu, hữu lậu, vô minh lậu. Tức là mình không nghĩ tưởng đó là phước, Trời hay là thiện, ác nữa thì lúc bấy giờ đó là bất động tâm rồi. Bất động tâm là Niết Bàn, giải thoát. Cái đó là ly tất cả tham sân si.

(1:13:53) Phật tử 14: Thưa Thầy mình tụng kinh thì có đem lại lợi ích gì không?

Trưởng lão: Bởi vì trong kinh sách Nguyên Thuỷ thầy đọc thì không thấy đức Phật dạy người ta tụng kinh mà chỉ dạy người ta niệm Phật, niệm Pháp, niệm Tăng và niệm giới, tức là Tứ Bất Hoại Tịnh.

Nhưng mà niệm không có nghĩa là đọc thầm ở trong ý của mình mà niệm ở đây chữ “niệm” của đức Phật nghĩa là sống đúng như Phật, sống đúng như Pháp Phật dạy, sống đúng như các hạnh của các vị Thánh Tăng, sống đúng như giới luật đã dạy. Chứ không phải niệm giới, chứ không phải tụng niệm.

Vì vậy mà người ta nghe chữ “niệm” ở trong kinh Phật dạy thì người ta bảo rằng mình đem cái kinh đó ra mình tụng, mình niệm trên các pháp, mình niệm pháp Như vậy là sai, không đúng đâu. Đức Phật dạy chúng ta sống. Chẳng hạn như bây giờ sống như thế nào? Hằng ngày người ta chửi mình mà mình không giận, tức là sống theo Pháp, là niệm Pháp đó. Hằng ngày mình sống ngày một bữa tức là mình niệm Giới đó, tức là mình sống đúng giới, không phạm giới, tức là sống đúng giới.

Còn bây giờ tôi niệm Giới, tôi niệm Pháp, tôi đọc kinh, tôi đọc giới là tôi tụng niệm đó, nhưng mà cái tâm của chúng tôi hoàn toàn ăn ngày ba bữa nè, phạm giới nè. Như vậy chúng ta tụng Giới có nghĩa lý gì đâu? Cũng như bây giờ tôi niệm Phật, mà Phật, tâm Phật là không tham - sân - si mà bây giờ người ta vừa nói hơi hơi cái mình sân si lên rồi thì như vậy mình niệm Phật là sao mà tâm mình không hết sân si? Thì như vậy là không đúng.

Cho nên dù tụng kinh mà niệm Phật như vậy hoàn toàn là không có ích lợi, đây là Bà La Môn dạy chúng ta cái thế giới siêu hình để mà cầu khẩn. Tụng kinh, để mà ngày nào đó được chư Phật rước chúng ta về cõi Cực Lạc, hoặc là cái nơi nào đó, một cõi trời nào đó. Đó là cái lối của Bà La Môn, của ngoại đạo chứ không phải của Phật.

Phật dạy chúng ta sống thật, làm thật, thắp lên ngọn đuốc để mà thắp sáng lại trí tuệ của chúng ta, không tự mình làm khổ mình là đủ rồi. Đó là cách thức của đạo Phật. Thực hiện sống trong cuộc sống.

Cho nên Thầy nói sống là tu, tu là sống, chứ không phải sống riêng mà tu riêng. Còn cái này tu riêng thật sự. Bây giờ ngồi gõ mõ tụng kinh thì nó là tu rồi, hoặc là ngồi thiền là tu rồi. Còn bây giờ Thầy sống người ta chửi Thầy không giận là Thầy tu. Phải không? Thầy sống Thầy không nói lời làm người ta khổ là Thầy tu chứ gì? Đó là tu, là sống chứ gì? Như vậy cái sống chúng ta đem lại sự giải thoát rõ ràng.

Còn cái này ngồi gõ mõ tụng kinh đây thì nó không chửi ai hết, nhưng mà hết gõ mõ tụng kinh ra kia thì “Tụi bây chết à nha. Hồi nãy tao mắc tụng kinh, niệm Phật chứ không tao bẻ đầu tụi bây hết à.” Thì như vậy trong cái giờ tụng kinh ta không đánh người ta, chứ mà ngoài giờ đó ai làm cái gì ta ăn thua đủ đó.

Thì như vậy là còn hơn thế tục rồi. Thì coi như vậy là cái tu nó khác với cái sống. Còn đạo Phật sống là tu cho nên giới luật của Phật thực hiện trên cái sự sống. Cho nên chúng ta cần gì mà phải vào chùa tụng kinh? Cần gì phải lạy Phật? Mà chúng ta hằng sống.

Cho nên đức Phật nói, dạy chúng ta như thế nào? Dạy chúng ta thắp năm cây hương: giới hương, định hương, dữ huệ hương, giải thoát, giải thoát tri kiến hương.

Thắp năm cây hương này tức là hằng ngày người ta chửi mình không giận tức là mình thắp cây hương gì? Giải thoát hương chứ gì. Mà giải thoát hương tức là mình đã lạy Phật, đảnh lễ Phật rồi. Xá gì phải vào chùa lạy cái tượng cốt xi măng đó, phải không?

Cho nên mình đi như vậy tức là mình bị ngoại đạo lừa đảo rồi. Không đúng đâu. Ông Phật dạy chúng ta sống thật, làm thật để cứu mình, giải thoát, không làm khổ mình, khổ người.

Nhưng chúng ta đến chùa lạy Phật tức là chúng ta nhớ công ơn, cái hình ảnh này để chúng ta ghi nhớ công ơn mà hằng ngày chúng ta cố gắng chúng ta làm, thì cái đó có ý nghĩa. Chứ lạy Phật để cầu Phật phù hộ cho mình thì sai, không đúng đâu.

(1:17:34) Phật tử 12: Bạch Thầy, sẵn Thầy dạy luôn cho việc mang bông mang đến chùa cúng Phật thì ý nghĩa ra sao, có ích lợi gì không thưa Thầy?

Trưởng lão: À, bởi vì trong cái vấn đề mà mang bông trái thì thật ra đức Phật đã dạy chúng ta quán bất tịnh về thực phẩm rồi. Tất cả những cái thực phẩm chúng ta ăn, mà đức Phật đã ngao ngán nó, dạy chúng ta phải quán xét nó bất tịnh để chúng ta ngao ngán, không còn ham thích ăn. Thì như vậy chính đức Phật, đức Phật có hưởng không?

Bây giờ chúng ta nói chúng ta có cái lòng dâng lên những cái gì mà chúng ta thọ hưởng chúng ta làm. Nhưng mà cái lòng của chúng ta phải biết dâng đúng, cho nên đức Phật bảo chúng ta dâng cúng Phật cho đúng là dâng năm cái hương: giới hương, định hương, dữ huệ hương, giải thoát, giải thoát tri kiến hương. Dâng cúng Phật bằng cái hương tâm của chúng ta - hương giải thoát - chứ đức Phật có dạy chúng ta đem nhang đèn, hoa quả đến cúng bao giờ? Đâu có dạy chúng ta điều đó!

Giờ hỏi ông thầy chùa gạt gẫm chúng ta đó, để mà mấy ông ngồi đó mấy ông ăn những dĩa trái cây to đồ sộ đó! Có không? Thầy nói thẳng, nói thật mà. Sự thật là ông Phật không có chấp nhận cái điều này mà. Đã dạy mình phải sống như vậy mà. Đức Phật còn dạy chúng ta thừa tự Pháp chứ không nên thừa tự thực phẩm, nghĩa là không dạy chúng ta ở trên thực phẩm mà ham thích. Phải không?

Như vậy bây giờ chúng ta lại cúng những cái sai, làm những cái sai, cho nên đến đây có nhiều người phải cần thắp hương, Thầy nói: “Cần gì thắp hương? Người ta chửi Thầy không giận là Thầy đã thắp hương rồi.”. Có cần gì phải thắp hương. Phật là giải thoát, cho nên khi mà giải thoát ở đâu cũng có Phật, chứ đâu phải cần đến chùa mới có Phật sao?

Cho nên chúng ta đến chùa nghĩa là chúng ta tìm một vị thầy, một vị tăng, Thánh Tăng, chúng ta hỏi cách thức để mà chúng ta sống, sống như Phật, sống như Pháp của Phật, sống như chúng Thánh Tăng, sống như giới luật của Phật, tức là sống như đức hạnh của Phật. Đó thì cái này có lợi ích. Chứ không phải đến chùa để mà cầu khẩn, cúng bái, tụng kinh, niệm Phật, biến nhà chùa bây giờ trở thành cái nơi mê tính, sinh hoạt mê tín, làm những điều sai, lạc hậu, không đúng cách, không khoa học. Cho nên ở đây hoàn toàn ngôi chùa như vậy không xứng đáng là chùa Phật. Ông Phật rất thực tế và cụ thể.

Phật tử 15: Thưa Thầy, khi con dâng cúng cho một vị Thánh Tăng thì có hiệu quả gì không? Cái lòng mà dâng cúng cho một vị Thánh Tăng thì có ý nghĩa không thưa Thầy?

Trưởng lão: Cái lòng thành dâng cúng cho một vị Thánh Tăng…​À, một vị Thánh Tăng để mà người ta thọ được cái thực phẩm của mình với cái sự tha thiết của Phật tử, điều đó là điều rất quý. Tại sao rất quý?

Khi mà mình đã dâng cúng vị Thánh Tăng đó, mà cái vị đó mình biết rằng cái vị đó giới đức rất là thanh tịnh, nghĩa là người ta sống đầy đủ đức hạnh, mình dâng lên cúng dường cái vị đó rồi thì lòng mình phấn khởi lắm, cho nên cái vị đó sẽ dạy cho mình. Bởi vì người mà thọ dụng cái của người khác là người đó phải nợ chứ gì? Nợ thì cái vị Thánh Tăng đó phải trả nợ chứ họ đâu có để mà họ ngậm miệng đó để rồi đời sau họ phải tái sanh để họ làm thầy để mà dạy con nữa đâu. Cho nên mau mau là họ trả liền. Họ trả nợ liền. Bởi vì nhân quả họ phải sòng phẳng để mà sau khi họ bỏ thân này rồi thì họ không tiếp tục thân khác nữa đâu. Phải không? Cho nên vì vậy ngay đó họ sẽ dạy con tu.

Bây giờ con dâng cúng cho Phật, Phật thọ dụng, như vậy con thấy ông Phật vì cái tâm tha thiết của con để mà con dâng cúng Phật cho nên con phải tha thiết nghe lời Phật giảng, phải không? Cho nên ông Phật sẽ dạy con, cái bậc Thánh Tăng đó sẽ dạy con tu những pháp gì để đem lại lợi ích cho con, cho những người xung quanh con, cho gia đình con. Mà khi đem lại cái nền đạo đức cho gia đình con, con sẽ sống an vui và hạnh phúc. Chính đó là những điều các pháp dạy, chứ không bao giờ dạy con đến chùa mà tụng kinh sám hối để cho tiêu tội, không có đâu. Họ dạy con cách sống. Bởi vì cái gương hạnh sống của họ, họ đã làm cho con quá kính phục rồi, cho nên khi mà họ dạy cho con thì con nhiệt tâm con chấp hành liền. Cái lòng cúng dường của con nó đã giúp cho con tin tưởng rất sâu, đem hết những cái mồ hôi nước mắt của mình làm để mà làm được cái món ăn này dâng lên cúng Phật, và đồng thời thì đức Phật lại ban cho con một cái pháp, chắc chắn là cái pháp đó sẽ không lìa con, sẽ thuyết phục.

Phật tử 16: Kích bạch Thầy, hôm nay con đem thức ăn, hoa trái cúng dường cho Thầy. Lí do là vì trong đời con, từ ngày con biết đạo bây giờ con chỉ biết đạo mà thôi.

Trưởng lão: Trong cái sự cúng dường Thầy, đúng là đúng ngọ thì con cứ sớt cho Thầy một phần vừa đủ mà Thầy ăn ngày một bữa thôi. Đó như vậy là đúng hạnh của Thầy, và đồng thời cũng đúng cái sự cúng dường. Còn lại bởi vì con không lý nào con nấu mà có một dĩa thực phẩm của Thầy đi đâu thì con hãy sớt bát cho chúng sanh để từ đó họ ăn mà họ ráng nỗ lực, họ thực hiện được như Thầy để họ không có nợ của con nữa. Còn nếu mà họ không thực hiện được thì họ sẽ nợ con đó. Thầy nói thẳng. Bởi vì ở đây hoàn toàn là quý thầy, Thầy không mong quý thầy làm một cái thao tác nào hết mà chỉ lo tu thôi. Mà nếu không lo tu thì phải nợ đàn na thí chủ. Mình ngồi không thì mình không thể nào làm gánh nặng cho người ta được mà mình phải thực hiện đúng. Còn nếu mà thực hiện không đúng thì mình rời khỏi nơi đây. Bởi vì nơi đây là nơi tu hành. Cho nên vì vậy mà tất cả những cái điều cúng dường của con thì con sẽ sớt cho Thầy một phần, Thầy sẽ chấp nhận cái lòng cúng dường của con. Và đồng thời còn lại con sớt cho chúng sanh để ước mong cho họ sớm được giải thoát. Con còn hỏi Thầy thêm gì nữa không?

Phật tử 17: Dạ hết rồi Thầy.

(1:23:42) Trưởng lão: Bởi vì con đường tu của đạo Phật theo Thầy suy nghĩ nó không khó mấy con. Đơn giản. Rất đơn giản. Nghĩa là hằng ngày mình sống trong cuộc sống của mình, mình tư duy, quan sát lại mình. Cái nào ác pháp tức là nó sẽ có chướng ngại, nó làm cho mình khổ, làm cho người khác khổ thì nhất định mình phải diệt trừ nó, không có được để trong tâm của mình, thì nhất định mình không làm cái lỗi lầm lần thứ hai của cái pháp đó.

Cứ như vậy mà các con thực hiện thì chắc chắn một ngày nào đó các con sẽ thấy các con hoàn toàn giải thoát. Các con dù bất kỳ, các con không cần phải mặc chiếc áo tu sĩ như Thầy đâu. Các con sẽ mặc chiếc áo cư sĩ của các con. Các con sẽ thực hiện cái pháp ngăn ác diệt ác. Luôn luôn lúc nào cũng sanh thiện tăng trưởng thiện. Chắc chắn cuộc đời của mấy con sẽ…​

Các con đừng có đến chùa, mất công lắm. Nhưng mà mỗi ngày, mỗi tháng, các con nên nhớ kỹ, ít ra các con cũng chọn một ngày ở trong gia đình của mình, lấy một ngày để mình sống như Phật. Tức là ngày thọ Bát Quan Trai các con, Thầy nhắc nhở.

Ngày xưa đức Phật cũng dạy các cư sĩ các con thọ Bát Quan Trai. Ngày ấy chúng ta học làm các hạnh như Phật, sống như Phật. Tám giới, chúng ta giữ gìn cho trọn vẹn. Chúng ta chỉ một ngày thôi, để mà gieo duyên. Chứ đời nay chúng ta chưa có đủ cái duyên mà làm chủ hoàn toàn sự sống chết. Chúng ta còn tiếp tục tái sanh luân hồi. Cái duyên đó không mất mấy con, mấy con sẽ đi đúng vào cái Chánh pháp, không bị tà pháp lừa đảo.

Bởi vì, đức Phật nói “Được thân người là khó, mà được Phật pháp còn khó hơn”. Tại sao vậy? Bởi vì thân người mà đúng tiêu chuẩn thì các con thấy, nhìn trong cái thế gian, khó được cái người nào mà năm cái tiêu chuẩn này hết. Khó được làm người như vậy lắm. Bây giờ mà chúng ta được làm người mà được nghe Thầy dạy sống đúng năm giới. Mà sống đúng năm giới tức là nó sẽ có tám giới.

Mà trong một ngày các con đã tập làm người được rồi mà. Mà tập làm người tức là các con thọ Bát Quan Trai đó. Để các con hoàn toàn làm người, để thoát ra cái bản năng của loài động vật. Chúng ta còn mang bản chất của loài động vật. Ngày hôm ấy chúng ta quyết định là chúng ta sẽ làm giống như Phật. Tức là chúng ta sẽ trở thành người thật sự người.

Đó thì trong cái ngày thọ Bát Quan Trai vì vậy mà chúng ta tập làm một ngày trong một tháng thôi. Rồi hai ngày, ba ngày hay là một tuần lễ trong một tháng. Các con hạnh phúc biết bao! Phải không? Một ngày mà mình được sống như Phật

(1:25:51) Mình sống mà làm người thật sự có đạo đức, không làm khổ mình, khổ người thì trong cái ngày đó các con sống hạnh phúc. Thực sự hạnh phúc.

Mà có pháp các con sẽ tu tập. Chứ đâu phải là sống để mà ức chế mình chịu đựng đâu. Trong cái ngày đó mình tập như thế nào cho thanh thản. Tâm hồn thanh thản, an lạc, vô sự. Và các pháp nó khởi lên. Bởi vì mình ngồi một mình mình chứ cái ý nó vẫn phóng đủ thứ pháp trong đó chứ đâu phải khi không mà nó không có pháp đâu.

Do đó mình biết ngăn chặn từng pháp, từng pháp và diệt xả từng cái pháp một trong tâm của mình. Từ đó, trong suốt ngày đó mình thấy thanh thản, an lạc, vô sự vô cùng. Đó là những cái trạng thái tâm.

Cho nên, trong cái ngày thọ Bát Quan Trai là cái ngày duy nhất cho cái người đã đi theo con đường của đạo Phật, để giải thoát. Bởi vì, trong tám giới thì nó có năm giới rồi. Còn ba giới nữa. Ba giới nữa là mình sống cái hạnh thôi chứ có cái gì! Hạnh ăn, hạnh ngủ và không nghe ca hát, không trang điểm thôi chứ không có gì!

Các con thấy, năm cái giới kia là giới làm người rồi. Thì như vậy là các con sẽ thực hiện được một cái cuộc sống mà trong một ngày, trong cuộc sống các con thì trong một ngày, thì các con thấy hạnh phúc vô cùng! Mình đã làm người được trong cái tiêu chuẩn năm, mà còn lại gieo được cái duyên làm thánh ở trong cái phần ba giới kia.

Đó thì các con nghĩ rằng, dù như thế nào thì các con cũng vẫn…​ đâu có gì. Ngày hôm đó giao cho gia đình, ai nấu cơm làm gì làm. Còn bây giờ, tôi chỉ ngày đó tôi đến tôi xin một bữa cơm thôi. Trưa tôi đến tôi xin đồ ăn. Phải không? Các con ăn bữa cơm đó xong các con lên trên gác của các con. Các con ở trên đó yên tịnh, để mà giữ thân tâm của mình. Để mà sống như Phật, giữ thân tâm thanh thản an lạc, vô sự.

Có mỗi tâm niệm gì, suy tư lo lắng thì mình dùng các pháp quán, mình đẩy lui nó ra. Tác ý đẩy lui làm cho tâm hồn mình trở về thanh thản. Sau khi một ngày đó các con xả Bát Quan Trai, xả tám giới, các con sống bình thường. Sống bình thường có nghĩa là trong những cái hình ảnh của những cái ảnh hưởng của cái ngày mình tu tập đó, nó còn lại của mình đó chứ không phải là tôi xả ra rồi tôi…​luông tuồng đâu.

(1:27:52) Trong những cái ngày tu tập đó, tôi trong những cái ngày mà thọ Bát Quan Trai nó còn ảnh hưởng rất tốt của nó. Khi mình sống, mình vẫn ngăn ác, diệt ác. Người ta chửi mình vẫn không có phiền não, mình cũng biết cách chứ.

Do đó, mình vẫn đem lợi ích cho cuộc sống. Chứ không phải nói tôi tu, ngày thọ Bát Quan Trai đó. Tôi thanh tịnh, tới chừng ra ngoài, tôi đụng ai cũng đánh lộn hết, thì cái chuyện đó không phải đâu! Thực hiện ở trong thọ Bát Quan Trai để cho nó thấm nhuần. Khi mà ra, người ta chửi mình, mình im lặng, mình không có giận hờn, không có thù oán họ mà mình thương lại họ.

Đó là cách thức của mình tu theo đạo Phật. Giúp cho cuộc sống của mình càng ngày nó càng hòa thuận. Càng ngày nó càng đem lại cái cuộc sống lợi ích cho mình cho người.

Phật tử: Bạch Thầy, xin Thầy đọc cho tụi con cái bài kệ mà, khi thọ thực ăn ngọ đó Thầy. Cái bài đó, con có một lần được nghe trong 61 cuộn băng thì con không biết nó ở đâu? Xin Thầy đọc lại. Bài đó nó rất là hay!

Trưởng lão: Cái bài mà trước khi thọ thực để mà.

Phật tử: Cái bài mà có câu “Người nông phu khó khổ” đó Thầy. Thầy đọc chung với cái giọng Thầy nghe hay quá.

Trưởng lão: Thôi, bây giờ Thầy không có đọc thơ nữa. Để rồi Thầy sẽ cho cái bài đó, nó nằm ở trong cái thời khóa tu tập của đức Phật. Thì tất cả những cái bài đó đều được ghi chép ở trong đó. Thầy sẽ cho mấy con về mấy con đọc.

Chứ bây giờ bắt Thầy đọc, chắc mệt Thầy. Coi như là trong cái thời, trong cái khi mà Thầy giảng, Thầy có đọc cái bài này.

(1:29:22) Phật tử: Bạch Thầy! Có một câu hỏi lúc nãy nhân cái vụ mà nói về các vị La Hán, thì chúng con thắc mắc là theo cái thấy của Thầy hiện nay trên thế giới có vị nào chứng quả A La Hán hay không? Còn nếu chưa có hay không có thì làm thế nào biết bao giờ mới có được 10 người như Thầy nói để mà xác chứng lại những gì mà đức Phật nói là đúng và kinh điển như vậy nó là đúng?

Trưởng lão: Bây giờ ở trên thế gian này, ở trên thế gian này có bậc A La Hán, nhưng mà họ…​ hệ phái tôn giáo khác, họ ẩn bóng. Nghĩa là có người tu chứng quả A La Hán, họ đã thấy biết rất rõ, và họ biết cái người nào ở đâu, ở đâu…​Họ cũng biết cái người tu chứng người không tu chứng họ cũng biết. Nhưng mà số đó ít, 3 4 người.

(1:30:09) Nhưng mà khi mà Phật giáo được cái nền đạo đức được chấn hưng hẳn hòi. Nghĩa là có cái nền đạo đức của Phật rồi thì ngay đó những bậc A La Hán đó họ xuất hiện liền. Họ sẽ ra họ chấn hưng Phật giáo. Bởi vì có cái nền đạo đức tức là có cái duyên của chúng sanh.

Còn chúng sinh không có nền đạo đức là họ không dám. Họ ra họ bị đấu tranh với các hệ phái tôn giáo khác. Cho nên họ là những người tu sĩ đạo Phật, là không bao giờ đấu tranh.

Cho nên, Thầy là vì có cái duyên với Hòa Thượng, cho nên các con thấy Thầy hoàn toàn là Thầy giảng về giáo lý Nguyên Thuỷ, mà Thầy không mặc chiếc áo nguyên thủy, mà Thầy mặc chiếc áo Đại thừa. Là tại vì Thầy mặc chiếc áo Đại thừa là để chỉnh đốn lại Đại thừa, làm cho tốt lại Đại thừa chứ không phải là Thầy là một hệ phái khác chống lại hệ phái khác. Các con hiểu không?

Nếu mà Thầy mặc chiếc áo Nguyên thủy thì đương nhiên là Thầy Nguyên thủy chống lại Đại thừa. Đọc sách Thầy thì các con thấy, hoàn toàn là Thầy bác tất cả những cái điều kiện của Đại thừa. Thầy không có dung thông với Đại thừa chỗ nào hết. Nghĩa là Thầy không có hòa hợp với Đại thừa chỗ nào hết. Tất cả những cái Đại thừa đều là Thầy bài bác sạch.

Cho nên vì vậy mà Thầy mặc chiếc áo Nguyên thủy thì đương nhiên là người ta sẽ nói là Thầy là Nguyên thủy chống lại Đại thừa. Thành ra nó có những cái chống đối nhau ở trong Phật giáo. Trái lại Thầy mặc chiếc áo của Đại thừa, Thầy chỉnh đốn lại Đại thừa. Bây giờ Thầy nói những cái sai, sau này Thầy nói những cái đúng của Đại thừa để cho quý vị thấy.

Bởi vì Đại thừa từ cái chỗ mà lấy những kinh sách, những cái giáo án Nguyên thủy mà triển khai ra bằng tưởng của mình, làm cho lệch Phật giáo. Đưa Phật giáo đi đến chỗ chết. Cho nên Phật giáo vẫn còn, Đại thừa vẫn còn cái gốc của Nguyên thủy chứ chưa phải mất cái gốc.

(1:31:41) Cho nên bây giờ chỉ nói cái sai của nó là cái ngọn của nó thôi. Nhưng mà sau khi mà chúng ta thấy được cái sai của nó hết rồi. Bây giờ người ta đã chấp nhận nó rồi. Cái nền đạo đức của Phật giáo mà ra đời rồi, người ta đã chấp nhận nó rồi, thì nó không còn mà tranh đấu nữa. Thầy mới đem những cái đúng của Đại thừa ra để chúng ta thấy từ cái gốc này mà nó đi.

Phật tử: Bạch Thầy, theo con nghĩ thì nếu được thì Thầy cho các Phật tử cũng biết luôn. Chứ nếu bây giờ Thầy chỉ nói những cái sai không thì hóa ra ta nói Thầy chỉ là công kích. Thầy chỉ đả phá và công kích thôi. Đó là cái lý luận mà những người bên Đại thừa. Và những người cư sĩ nói chung người ta nhìn vô, người ta thấy rõ ràng là Thầy chỉ công kích và đả phá, và Thầy không có nhìn thấy được cái chỗ mặt nào tốt của bên Đại thừa hết. Thì con xin Thầy từ bi chỉ dạy.

(01:32:28) Trưởng lão: Bởi vì cái mặt tốt của Đại thừa. Ví dụ như bây giờ trong Đại thừa, nó nói cũng Bát Chánh Đạo, nó cũng Tứ Chánh Cần, cũng Tứ Niệm Xứ. Phải không? Nó nói, là cái danh từ nó nói là nó không có rời Nguyên thủy. Nhưng mà cái giải thích của nó ra thì nó giải thích sai tất cả toàn bộ.

Cho nên bây giờ Thầy đưa cái gốc này ra thì coi như nó, thay vì các thầy Đại thừa họ vẫn dựa vào chỗ này họ nói đây cũng là cái gốc của Phật. Cho nên Đại thừa cái chỗ này là của các tổ, người ta tu chứng rồi người ta,…​ những lời Thầy nói cứ suy nghĩ cái nào đúng, mà cái nào không đúng. Vì vậy thí dụ như Thầy nói ngày báo hiếu, ngày Vu Lan bồn là Thầy nói phi đạo đức. Các vị cứ suy nghĩ nó coi cái đúng như thế nào, và cái sai của nó như thế nào.

Cũng như nói về Quan Âm Thị Kính, thì Thầy nói cái này là phi đạo đức, không có đúng. Thì các vị cứ suy ngẫm nó đúng hay là không đúng. Là do cái sự suy ngẫm của các vị, Thầy để cho các vị suy ngẫm, chứ Thầy không thể nói đây là đúng được. Cho nên vì vậy mà Thầy không nói cái đúng.

(1:33:26) Nhưng cái đúng nó chỉ là cái gốc của nó thôi, chứ không thể nào là cái diễn tả ra được. Cái nghĩ tưởng người ta diễn ra cái nghĩa để cho chúng ta hiểu những cái từ gốc này ra nó đã sai bét ra hết rồi. Cho nên cái gốc nó đúng, bây giờ Thầy nói rằng, Đại thừa nó chỉ nương vào cái gốc đúng, thì người ta dựa vào cái chỗ đó, thì người ta nói Đại thừa vẫn còn đúng, chứ chưa phải…​

Cho nên bây giờ, hoàn toàn là Đại thừa sai, không đúng đâu. Nó chỉ mượn cái danh từ của Phật giáo mà nó làm lũng đoạn Phật giáo, thành ra nó sai hết. Như bây giờ nó nói, ví dụ như chẳng hạn câu kinh của Phật, nó nói như thế này, đức Phật nói:

“Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành”

Phải không? Thì nó chia cái bài kinh này làm hai vế, cái bài kệ này làm hai vế. Thì cái bài kệ này bốn câu kệ thì nó chia làm hai vế. Vế thứ nhất là

“Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành

Tự tịnh kỳ ý

Thị chư Phật giáo”

Phải không? Nó chia làm hai vế. Nó nói khi mà

“Chư ác mạc tác

Chúng thiện phụng hành”

Thì mình bị kẹt ở trong cái thiện pháp rồi, phải không? Nó luận mình bị kẹt trong thiện pháp. Cho nên “Tự tịnh kỳ ý” này thì nó không hiểu là tự tịnh kỳ ý, mà nó nói muốn làm cho thanh tịnh này, thì tức là nó còn có một cái pháp khác. Vì vậy bây giờ nó ngăn ác, diệt ác. Nó không có cho niệm thiện, niệm ác khởi ra trong cái niệm này, mà bằng cách là nó thấy các pháp nó không dính mắc thôi.

Thì ngay đó là nó sẽ làm cho thanh tịnh được cái ý của nó, chứ không phải là do cái chỗ mà ngăn ác, diệt ác, cái chỗ mà “Chư ác mạc tác. Chúng thiện phụng hành”. Nó chia làm như vậy. Thật sự bây giờ, trong cái bài kinh này nó cũng lấy trong cái bài kinh Pháp Cú, nó cũng nói ra, nhưng mà nó chia làm hai vế.

(1:35:01) Vậy bây giờ Thầy nói nó đúng, thì nó sẽ nói cái này nó kiến giải đúng, nó đâu có trật được. Nhưng mà bây giờ cái đúng cái sai, chúng ta còn suy ngẫm. Bây giờ Thầy không nói đúng, mà Thầy nói toàn bộ cái nghĩ này là sai. Nghĩ theo cái kinh kệ của Phật như thế là sai, không đúng.

Cho nên, vì vậy nó toàn là sai. Tại sao? Tại vì nó chia cái bài kệ của người ta. Như các con sẽ thấy, nó chia cái bài kệ này ra. Bài kệ, khi mà đức Phật đã chứng đạo, đức Phật đã thể hiện được một cái lời nói chứ không phải chỉ tay trên trời, dưới đất mà nói đâu như tưởng tượng.

Cho nên khi đức Phật chứng đạo, đức Phật nói: “trên trời, dưới trời, ta là người duy nhất vượt qua sanh, già, bệnh, chết”. Phải không?

“Thiên thượng, thiên hạ

Duy ngã độc tôn

Nhất thiết thế gian

Sanh, lão, bệnh, tử”

Thì Đại thừa nó chia bài kệ ra làm hai vế, vế thứ nhất là chỉ cho Phật tánh. Phải không? Thành ra nó chỉ lấy hai câu thôi, nó bỏ hai câu sau, nó cắt bỏ hai câu sau. “Nhất thiết thế gian. Sanh, lão, bệnh, tử”. Nó bỏ hai câu sau, nó không nói đâu.

Còn bây giờ, bài kinh, bài kệ mà để chúng ta thực hiện được thiện pháp để cho chúng ta đi vào thiền định, thì nó bỏ, nó nói “Tự tịnh kỳ ý” này thì nó sẽ nằm ở trong cái vế của định, chứ không phải trong cái chỗ của thiện pháp nữa.

Cho nên, vì vậy mà chúng ta bị kẹt ở trong thiện pháp không giải thoát được. Nó phân chia làm như vậy, làm cho người ta tu hoài mà người ta không thấy giải thoát được. Các con thấy, như vậy bây giờ bảo Thầy là nói, bây giờ ở bên Đại thừa nó nói cái bài kệ này đúng. Không được, không thể được.

Cho nên vì vậy nó mượn, để nó giải cái nghĩa của nó qua một cái giáo pháp khác của ngoại đạo, chứ không phải chính của nó. Bởi vì, cái ảnh hưởng của nó, khi nó đến với đạo Phật nó chưa phải là người tu chứng. Những vị tổ này, họ đến với đạo Phật, họ theo đạo Phật họ là những người tu chưa chứng.

(1:36:53) Cho nên, họ là ngoại đạo, họ mang đầy ắp những cái kinh ba, cái tư tưởng của ngoại đạo. Họ hiểu những cái ngoại đạo. Cho nên, vào đó khi đó đối với Phật giáo lúc bấy giờ, không có những cái người tu chứng rồi. Cho nên, khi mà nó vào đây, nó đọc kinh sách Phật thì nó thấy, nó chia từng vế ra. Nó làm cái này ra. Nó chia cái giáo pháp của Phật tan nát ra đi. Rồi bắt đầu nó lượm theo cái kiến giải của nó, nó làm lệch hết.

Vì vậy, bây giờ, không thể nói nó có phần đúng được, chẳng hạn bây giờ, ví dụ như bây giờ nó như thế này. Nói bây giờ, chúng ta ngồi đây, mà chúng ta giữ chẳng niệm thiện niệm ác như trong pháp Bảo Đàn kinh Phật dạy, mà Lục tổ Huệ Năng dạy.

(1:37:32) Chẳng niệm thiện niệm ác thì cái tâm không khởi niệm, thì nó sẽ không phóng dật. Phải không?

Còn đức Phật nói: “Ta thành Chánh giác được, là nhờ tâm không phóng dật”. Bây giờ cái tâm mà không phóng một niệm nào ra nữa hết thì nó không phóng dật. Hai cái này nếu mà Thầy giảng để dung hòa. Thầy thấy thiền Đông Độ với Phật nói tâm không phóng dật giống nhau. Phải không?

Rõ ràng là cái người mà ngồi giữ cái tâm không niệm thiện, niệm ác như trong kinh Đại thừa nói rằng, một vị Bồ tát độ hết chúng sanh thì thành Phật. Tức là không có một vọng tưởng nào là thành Phật chứ gì? Thì như vậy là rõ ràng là Thầy dung hợp với cái câu mà đức Phật đã dạy trong kinh Nguyên thủy là: “Ta thành Chánh giác là nhờ tâm không phóng dật”.

Thì hai cái này, Thầy dung hợp như vậy. Bây giờ Đại thừa nó giống, nó cũng y như vậy thì chúng ta sẽ lầm lạc mất đi. Không phải đâu. Bởi vì muốn mà được tâm không phóng dật thì phải ngăn ác, diệt ác. Phải ly dục ly ác pháp mới không phóng dật.

Còn đằng này anh ngồi anh ức chế cái niệm của anh không phóng dật. Thực sự anh không phóng dật, bị rơi vào tưởng, chứ anh đâu có ly dục, ly ác pháp? Cho nên vì vậy, nói “tâm không phóng dật” với “chẳng niệm thiện, niệm ác” giống nhau, thì như vậy là chúng ta quá vội vàng, quá nông nổi rồi. Thành nó lạc hướng rồi. Bây giờ làm sao mà dung hòa được cái này được đâu.

(1:38:44) Thầy biết nói tới những cái danh từ, và cái nghĩa của nó có thể giải thích hòa hợp được. Nhưng mà nó làm sai cái pháp tu người ta. Phải không? Cho nên vì vậy mà Thầy bác sạch cái tụi này đi. Nó luận bậy rồi, mặc dù nó nói có cái ý, có những cái từ…​

Bởi vì nhiều tôn giáo nó có cái mục đích riêng của nó. Và nó có những cái giống nhau của các tôn giáo khác. Chúng ta đừng lấy cái giống nhau, mà chúng ta hợp nhau lại rồi nói rằng Phật giáo giống Thiên chúa. Thiên chúa giống Phật giáo. Không giống đâu. Chúng ta phải thấy được cái đích của nó đi đến chỗ nào? Và cái đích của Thiên chúa đến chỗ nào.

Chứ đừng có lấy…​ Thí dụ như chúng ta lấy Cao Đài, nó có cái đích của nó. Cái mục đích của nó, thành lập cái tôn giáo đó nó sẽ đạt đến cái mục đích đó. Bây giờ, mục đích là ở bên Thiên chúa chẳng hạn. Bây giờ nó làm những cái điều lành, điều thiện thì nó sẽ trở về với Chúa trời chứ gì? Cái mục đích của người ta vậy mà.

Mục đích của đạo Phật, mục đích của nó là ngăn ác, diệt ác, để chúng ta trở thành cái sự giải thoát, nơi cái nền đạo đức của chúng ta. Chúng ta sống không làm khổ mình, khổ người mà, để trở thành cái tâm bất động của chúng ta mà.

Thế mà bây giờ người ta không thấy được cái mục đích của nó. Mà chúng ta cứ lấy những cái mà nó, cái danh từ mà nó gọi nhau, nó hòa hợp nhau đó, để mà nó giống giống nhau, là chúng ta kết hợp. Thiên chúa giống Phật giáo như vậy. Chúa với Phật đều đến đỉnh cao đều y như nhau hết. Thì cái đó là điều sai. Không có đúng đâu!

(1:40:00) Ông Phật không có xây dựng cái thế giới siêu hình. Toàn bộ những cái thế giới siêu hình đều bị đức Phật phá bỏ hết. Trái lại, đức Phật nhắm vào xây dựng một cái nền đạo đức con người để cho chúng ta sống không làm khổ mình, khổ người.

Như vậy là chúng ta không đi đúng vào cái con đường của đạo Phật mà chúng ta xây dựng những cái thế giới siêu hình. Rồi chúng ta cũng cho là cái đích cao của nó, cũng đạt tới chỗ đó. Cái đích cao của đạo Phật không cao gì hết. Chỉ là chúng ta sống không làm khổ ai hết, không làm khổ mình, thì chính là cái chỗ giải quyết của đức Phật, là cứu con người ra thoát ra cảnh khổ của thế gian.

(1:40:30) Đó thì các con thấy được cái đường lối của đạo Phật. Nếu mà đạo Phật giống như các tôn giáo khác thì ông Phật nói: “Nếu mà ta nhai lại cái đờm dãi, nhai lại cái bã mía của người khác, thì đạo Phật ra đời để làm gì?” đi giẫm lại cái lối mòn. Cũng như bây giờ, chúng ta kết hợp tất cả những cái tư tưởng, cái kinh ba của tôn giáo này, của tôn giáo khác, chúng ta gọi là hòa đồng tôn giáo.

Sai lầm rồi…​ Chúng ta đều nhai lại những cái tư tưởng này, chúng ta cho Phật, thần, thánh, tiên…​ đều là giống nhau. Đâu giống được. Mỗi một cái người mà xuất hiện trong thế gian này là một cái vai trò, một cái vai trò trong cái giai đoạn đó, người ta khổ đến cái mức độ nào đó.

Thì cái người này, trong cái cảnh khổ đó, người ta mới xuất hiện cái tư tưởng đó, để người ta giúp cho những người đó thoát khổ. Chứ chưa chắc đã là toàn thiện. Chưa chắc đã là đem con người giải thoát được. Như Khổng Tử xuất hiện ra trong cái vai trò của ông, để mà lãnh đạo, đưa cái đạo đức của ông để mà tề gia, trị nước, bình thiên hạ.

Là cái mục đích đó, là Đông Chu Liệt Quốc nó rối ren ở trong cái nước Trung Quốc như vậy thì phải đưa vào cái nền đạo đức đó. Chứ áp dụng vào cái thời đại khác làm sao phù hợp được. Nhưng chính đức Phật ra đời để giúp chúng ta thoát bốn cái nỗi khổ. Con người ai cũng có bốn cái nỗi khổ.

Bây giờ một ngàn triệu năm sau, chúng ta cũng bốn nỗi khổ này. Có con người là có bốn nỗi khổ này. Cho nên nó không có mai mọt. Pháp Phật nó vĩnh hằng, nó đối với cái pháp Phật nó thường với con người. Bởi vì Thầy nói cái pháp của Phật, nó mới áp dụng vào con người.

Còn tất cả các tôn giáo khác, nó sẽ có thế giới trừu tượng, là áp dụng vào thế giới khác chứ không phải là thế giới này. Ở đây mà chúng ta không xây dựng cái cuộc sống của chúng ta là Thiên đàng, mà chờ cho Thiên đàng, Cực Lạc ở chỗ nào là sai hết.

(1:42:09) Tu để mà đi vào cái cảnh giới Thiên đàng, Cực Lạc nơi khác là không đúng. Mà con người mà đem lại cái sự sống cho con người như thế nào, để cho người ta sống không làm khổ nhau, thì đây mới thật sự là Phật giáo. Bởi vì cái mục đích của Phật giáo là như vậy.

Bây giờ cái nhà triết học đó, họ đưa ra cái này. Một nhà khoa học đó, họ đưa ra cái kia, vốn mục đích để phục vụ con người. Nhưng mà khi mà đưa đi đến, nó không phù hợp với con người. Nó làm cho con người khổ sở, thì cái tư tưởng đó, cái triết học đó nó sẽ bị đào thải liền. Nó không chấp nhận được. Con người không chấp nhận được nó.

Thì cái tôn giáo của chúng ta hiện giờ mà nó còn sống được, là như Đại thừa hoặc như các tôn giáo khác còn xây dựng được cái thế giới siêu hình, thì lúc bấy giờ con người chúng ta có cái niềm tin ở đó. Vì chưa có hiểu được cái thế giới đó, còn nếu khi mà hiểu được nó không có rồi, thì bây giờ tôn giáo sẽ bị hoại diệt.

Một ngày nào đó, khoa học, con người nó đâu có dừng, nó đâu có dừng sự tiến hóa của nó đâu. Buộc lòng nó phải tiến tới. Mà khi nó tiến tới thì cái gì mà không đúng nó phải, nó phải từ giã hết, nó không còn bao giờ…​ nó không tin nữa đâu.

Còn trái lại, chúng ta xây dựng một cái nền đạo đức như đạo Phật, chắc chắn đạo Phật sẽ không bị mất. Bởi vì con người là phải có cái nền đạo đức của nó. Mà cái nền đạo đức của nó, nó giúp cho con người không làm khổ mình, khổ người. Cái nền đạo đức này thật sự là quá tuyệt vời.

Vì vậy mà cái luật nhân quả không thể nào tha thứ cho mỗi người, làm cái điều ác mà họ lại hưởng được phước thì không bao giờ có. Cái luật này rất công bằng. Cho nên đức Phật dựa vào cái luật nhân quả mà chuyển hóa được nhân quả, để mà xây dựng được cái nền đạo đức của con người, gọi là đạo đức nhân bản.

(1:43:42) Thì chúng ta thấy cái này cái thực mà. Còn những cái kia là cái ảo, cái mơ tưởng. Nhưng mà người ta không truy ra được cái thế giới siêu hình, thế giới cõi trời, hoặc là thế giới chư Thiên như thế nào. Người ta không truy ra được nên người ta sống trong tưởng. Nhưng mà một ngày nào đó khoa học sẽ đi dần tới.

Thì chúng ta thấy rằng cái sự tiến bộ của khoa học hôm nay thì chúng ta thấy nó cũng tiến xúc, chứ không phải không đâu. Rồi nó còn sẽ tiến nữa. Đầu óc con người nó sẽ không dừng ở chỗ này đâu. Nó sẽ đi tới và đi tới nữa. Quý Phật tử sẽ thấy rằng, tôn giáo sẽ bị hoại diệt trên hành tinh này.

(1:44:18) Bởi vì tôn giáo cũng mục đích sanh ra để mà phục vụ cho con người, đem lại hạnh phúc cho nhau. Nhưng mà đem lại hạnh phúc ảo, thành ra nó sẽ bị diệt. Vì vậy mà hôm nay nếu mà không có đủ duyên mà Thầy thực hiện, không nhìn thấy, một cái nền đạo đức không còn có nữa thì ngày mai tôn giáo sẽ hoại diệt. Và đồng thời trong những nhà khoa học, người ta sẽ nghĩ ra một cái nền đạo đức cho con người, chứ không phải là người ta để cho con người bị khoa học làm đảo lộn lần nữa.

Bây giờ, chính bây giờ khoa học nó đã sản xuất, nó làm đảo lộn đời sống con người. Người ta đam mê vật chất cho nên người ta coi thường cái sự sống của con người. Người ta tạo dựng cho nó có cái sự sống tiện nghi và hạnh phúc. Nhưng mà sự thật càng bước vào chúng ta thấy càng khổ.

Ngày xưa chúng ta không có xe cộ mà tốc độ mà nhanh như vậy, cho nên tai nạn giao thông không có, không để lại cho chúng ta một sự đau khổ hàng ngày ở khắp vùng trên ở trên hành tinh này. Bây giờ, cái tốc độ của xe cộ như vậy thì hàng ngày để lại sự đau thương cho con người chúng ta. Vừa rồi con mình vừa cưỡi xe ra kia, cái nghe tin nó bị tai nạn giao thông, thì ôi thôi, ra đó thì đem xác nó về chôn. Là một nỗi đau đớn nhất. Là vì nó đang mạnh khỏe chứ không phải nó là người đau ốm. Ai mà có người mà trong gia đình bị tai nạn giao thông, chúng ta mới thấy sự khổ đau. Mà lúc bây giờ là lúc nào chúng ta cũng thấy hoàn toàn là ngày nào cũng có chuyện đó. Cho nên ngày xưa chúng ta thấy, nó không phục vụ chúng ta nhanh chóng. Nhưng mà bây giờ nó phục vụ chúng ta nhanh chóng, thì nó lại đem chúng ta cái sự đau khổ.

Cho nên khoa học phục vụ con người nhiều hơn. Nhưng đem đến cho chúng ta đau khổ nhiều hơn. Phải không? Các con thấy rất rõ. Vì vậy chúng ta nếu không có một cái nền đạo đức ổn định được khoa học, thì chắc chắn là con người sẽ bị hoại diệt. Đó là cái điều chắc chắn mà thôi.

(1:45:58) Phật tử: Bạch Thầy, xin Thầy cho biết ý kiến, cái nhìn của Thầy về tương lai của Phật giáo Việt Nam trong những năm sắp tới. Ví dụ bây giờ, hiện tại thì Hòa thượng Thanh Từ được mọi người kính nể. Khi mà đi ra nước ngoài, nếu mà Hòa thượng đặc trưng nguyên thủy, nó là cả một vấn đề vì cái lực lượng bên đó nó chống đối. Nó nói rằng Hòa thượng đi hoạt động cho chính quyền, cho chế độ này kia.

(1:46:32) Trong khi đó ở trong nước thì lực lượng khác. Nếu bây giờ gặp phải như trường hợp của Thầy, mà bây giờ đây thì Thầy chỉ vô giáo lý Nguyên thủy, thì nó đâm ra nó giống như tình trạng mà có một sự chống đối qua lại, rồi duyên bên thầy Chân Quang nói tới, nói lui này kia. Thành ra, nhiều Phật tử đâm ra hoang mang. Không biết bây giờ nên tin ai, tu hành như thế nào?

Cái thấy của Thầy, tương lai của Phật giáo Việt Nam có tốt hơn không hay là tệ đi.

Trưởng lão: Về tương lai của Phật giáo Việt Nam, trong một cái giai đoạn mà để nó đi đến cái tốt thì nó phải có hiện tượng để mà người ta nhận xét. Bây giờ quý thầy chống đối nhau thì người ta đã nhìn thấy được cái sai của nó rồi. Cho nên người ta bắt đầu dao động. Từ lâu tới giờ người ta tưởng chứ gì? Nhưng mà người ta thấy rõ ràng ông thầy này nói ông thầy kia, ông thầy kia nói ông thầy nọ.

Thì tức là người ta đã thấy rõ rồi. Người ta thấy rõ được người ta không theo ai hết. Người ta ngán quá mà. Bây giờ ông nào cũng tranh đấu với nhau bằng miệng lưỡi, coi như là bằng gươm miệng rồi, lưỡi dao rồi. Rõ ràng bây giờ là ông này cũng nói xấu ông kia, ông kia cũng nói xấu ông nọ rồi. Hoàn toàn là bây giờ ai theo?

Bây giờ Thầy nói như thế này này. Bên Thiền Tông thì có Hòa thượng Duy Luật, Hòa thượng Thanh Từ. Mà bây giờ hai khối này đã choảng nhau mà chúng ta đã thấy rồi. Ai mà đọc lại hai bức thơ đấy lại không thấy? Phải không?

Rồi bây giờ người ta lại thấy thầy Chơn Quang rồi với một số quý thầy choảng nhau rồi. Bây giờ mình lại thấy thầy Chơn Quang lại choảng Thầy rồi. Rõ ràng là các con sẽ nghe băng thầy Chơn Quang nói như thế này, thế khác, không có thể nào mà không rồi.

(1:48:15) Bây giờ Thầy lại để cho đám đệ tử của Thầy nói này nói kia với thầy Chơn Quang. Cái này là cái sai thứ hai nữa rồi. Thì bây giờ Phật tử còn tin ai bây giờ? Phật giáo sẽ đi đến hoại diệt. Cho nên Thầy đã biết được điều này. Thầy đã biết rõ điều này. Tương lai Phật giáo sẽ tốt đẹp.

Vì vậy mà cái điều mà Thầy làm, không phải cái vấn đề mà tranh cãi hơn thiệt, cái đúng cái sai, mà làm sao đem lại cái nền đạo đức nhân bản cho người ta. Người ta không làm khổ mình, khổ người, thì dạy cách thức người ta sống như thế nào để mà không làm khổ mình, khổ người. Cái nền đạo đức của đạo Phật sẽ còn mãi mãi.

Nghĩa là sau khi nó hoại diệt với cái sự mà tranh danh lợi của họ mà chống đối nhau bằng cách này, bằng cách khác. Để mà chúng ta thấy cái sự hoại diệt của, cái sai của Phật giáo. Để rồi nó sẽ vĩnh viễn.

(1:48:59) Cho nên tại sao hôm nay Thầy không viết cái bộ sách đạo đức hôm nay. Thầy để tất cả những cái hư hoại của Phật giáo nó lộ tướng ra hết. Phải không? Nếu mà Thầy không để thì chúng ta chưa có biết ông Thầy nào mà tu đúng đâu? Bây giờ để cho nó lộ ra, nó chống đối nhau hết mọi mặt.

Bây giờ Thầy đứng trung gian, cái gì Thầy cũng nói. Bác Đại thừa, thiền Đông Độ hết, Thầy chỉ nhắc đến Nguyên thủy là đúng thôi. Để sau này làm cái mấu chốt đó mà Thầy nói Nguyên thủy là cái nền đạo đức chúng ta không làm khổ mình, khổ người thôi. Các con hiểu chưa?

Thầy để cho nó chống đối nhau, nó tùm lum, nó chửi mắng nhau đủ thứ. Thầy âm thầm Thầy để cho họ chửi. Cuối cùng thì nó hoại diệt nhau. Phật tử đã thấy rõ hết mà. Chửi nhau thì ai cũng thấy chứ gì? Tại sao mấy ông tu mà mấy ông chửi lộn nhau vậy? Phải không?

Cuối cùng thì quý Phật tử dao động không biết theo ai nữa hết. Phải không? Cuối cùng thì bắt đầu đạo đức ra đời thì các vị sẽ theo đạo đức. Phải cái đúng của Thầy không? Cái nhìn của Thầy mà.

(1:49:55) Thầy nói tương lai Phật giáo sẽ tốt. Trước khi hoại diệt nó phải có cái sự chà đạp lên nhau. Nghĩa là bây giờ mình muốn ổn định đất nước của mình thì tức là phải diệt những cái mầm sai này đi. Mà cái mầm sai này để cho mọi người người ta thấy được. Chứ còn nếu mà cứ che khuất làm sao người ta thấy! Để cho nó lộ hết cái sai đi để cho quý vị thấy cái sai.

Thí dụ, bây giờ thầy Chơn Quang nói vậy. Đâu phải là người ta tin thầy Chơn Quang toàn bộ đâu. Người ta vẫn thấy thầy Chơn Quang là cái gì chứ.

Cho nên các con bình tĩnh, rồi các con sẽ thấy, Thầy đã dự định, Thầy biết được cái thời gian rồi, chứ không phải không biết. Cho nên tại sao bây giờ cái hướng đạo của bộ sách đạo đức làm người Thầy không cho ra bây giờ. Thầy để cho thấy toàn bộ cái bộ sách mà Đường Về Xứ Phật nó ra, rồi cái Giáo Án Tu Tập Cho Người Cư Sĩ, để cho những người cư sĩ họ nói ra cái thấy nghe của họ. Phải không? Nhưng mà hoàn toàn không được chống đối ai hết. Thấy cái thấy của mình như thế nào?

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Đó, thì đó là cái để cho mà người ta lại nghiệm thấy thì cái này là của người cư sĩ nói. Chứ bây giờ mà Thầy nói không, thì coi như là Thầy hoàn toàn là Thầy. Nhưng mà Thầy chỉ gợi ý cho cái Đường Về Xứ Phật, là cái sai để cho quý vị suy ngẫm đúng hay sai của Đại thừa, chứ không nói một vị thầy nào sai hết.

Phật tử: Con nhận được một cái bức thư của một vị Hòa thượng tên là…​ hòa thượng ở bên Úc viết thư, chống lại thầy Chơn Quang. Cái lời lẽ mạt sát còn tệ hơn người bình thường ngoài đời. Thì con không biết cái quả báo nó đến như thế nào nếu người tu hành xuất gia như vậy, thì sẽ ra làm sao?

Trưởng lão: Thầy sẽ xác định cho con. Bởi vì, ma dương nó xử ma dương. Bởi vì cái ông này, phải chi ông sống đời sống ông đúng là một vị tu sĩ, tức là giới luật nghiêm chỉnh thì chắc chắn ông không chửi đâu.

Theo Thầy biết, một số Phật tử báo cho Thầy biết thì cái vị tu sĩ, hòa thượng này, họ sống chưa đúng giới luật. Cho nên ông này chửi thầy, mắng thầy Chơn Quang như vậy, họ chẳng bao giờ tin. Bởi vì ông phải sống đúng, mà ông nói thì người ta tin. Đằng này ông sống không đúng, mà ông nói như vậy người ta không tin ông.

Thì do đó mà Thầy nói rằng ma nó sẽ chửi ma rồi, không phải là Phật đâu. Vì vậy bây giờ thầy Chơn Quang thầy làm thinh, thầy đừng có nói ai hết thì người ta vẫn thấy thầy phải. Mà thầy nói người này người kia, tức là thầy muốn bảo vệ cái nồi cơm của thầy, thầy muốn bảo vệ cái danh, cái lợi của thầy, thầy mới nói chứ.

(1:52:30) Chứ nếu mà thầy không bảo vệ cái danh lợi của thầy, thầy cần gì phải nói. Ai làm gì làm! Phải không? Cho nên các con đọc sách Thầy, Thầy ngăn cản bởi vì các con có lòng tức khi Thầy mình bị người ta nói, mình phải tức chứ! Phải không? Cho nên các con sẽ nói. Các con là người cư sĩ có quyền tức đó. Chứ còn vị thầy tức không được.

Cho nên, do đó Thầy cấm các con không được nói ai hết. Để cho họ tức, họ nói gì họ nói. Bởi vì người ta có trí tuệ. Con người người ta có trí tuệ người ta sẽ hiểu. Nhưng mình đừng có luận, mình đừng có che đậy, mình đừng có bưng bít. Mình đừng có nói cái này. Mình đừng có ca ngợi thêm. Mình cứ để cho người ta cư xử.

Cho nên, trong khi mà viết những cuốn sách mà Giáo Án Tu Tập Cho Người Cư Sĩ thì hầu hết là quý Phật tử mèo khen mèo dài đuôi. Tức là khen Thầy nhiều quá. Thầy thấy không đúng. Ngày xưa, người cư sĩ khen Phật như thế nào các con biết không? Nghĩa là khen rất ngắn gọn mà rất hay: “Những gì người ta ném bỏ, Sa môn Gotama đã dựng lại.”

(1:53:28) Có bây nhiêu đó, Thầy thấy nó thấm thía. Chính Thầy hôm nay là dựng lại nền đạo đức của đạo Phật là tại vì người ta đã ném bỏ. Người ta đã ném bỏ giới luật của Phật. Người ta đã ném bỏ những đức hạnh Thánh của các vị Thánh Tăng. Người ta không còn sống nữa.

Cho nên những cái này, Thầy dựng lại, chứ không phải Thầy làm cái gì mới. Thì sa môn Gotama ngày xưa đã dựng lại chứ không phải là có cái gì mới đâu. Mà người ta khen như vậy đúng. Đừng có nghĩ là Thầy A La Hán, Thầy là bậc Chân sư, Thầy là bậc này bậc kia. Điều đó là chúng ta dùng danh từ, chúng ta ca ngợi hơi quá đáng.

Thầy cũng là một người phàm phu như các con thôi. Nhưng mà cái đúng, cái sai Thầy dựng lại để cho các con thấy cái đúng là đem đến hạnh phúc cho các con. Cái sai là nó đem đến các con cái hao tài, tốn của, vô ích. Đó là thầy dựng lại cái đúng.

Phật tử: Bạch Thầy, chúng con từ khi biết pháp, nghe thâu băng của thầy Chơn Quang thì cũng quý mến thầy. Thấy thầy cũng có nhiệt tâm mà nhiệt tâm hướng về đạo đức cho con người. Cái ý đó là ý định của Thầy.

Thì trong cái cuộn băng mà thầy Chơn Quang nói về Thầy thì thầy Chơn Quang cũng nhắc Hòa thượng Trúc Lâm. Thầy (Chơn Quang) nói Thầy(Chơn Quang) ở cái thế chẳng đặng đừng. Khi mà thầy(Chơn Quang) nói ra giống như là Thầy(Chơn Quang) là cái người phản Thầy (Thầy Thông Lạc).

Thầy (Chơn Quang) vừa chỉ trích hòa thượng Trúc Lâm, mà vừa chỉ trích Hòa thượng Chơn Như. Nhưng mà theo cái ý nghĩ mà thầy Chơn Quang thầy nói, là Thầy muốn về với lại hòa thượng Trúc Lâm. Còn ở đây thì đối với Hòa thượng Chơn Như thì rất quý mến, rất mang ơn, nhưng cái đường lối tu của thầy, nó không có đúng.

Thầy không có chấp nhận. Tự nhiên thầy Chơn Quang đặt ra cái ý nghĩ là ở đây Thầy tu là Thầy khép kín, không có tiếp xúc với đời. Thầy Chơn Quang nói là tu hành như vậy nó không có lợi cho đời.

(1:55:43) Hôm nay Thầy Chơn Quang nói có đúng…​ Thầy không tiếp xúc với đời. Thật sự ra Thầy không đi bán Pháp bằng một cách cầu danh. Nghĩa là Thầy không đi thuyết giảng. Nhưng mà ai đến đây Thầy không có bỏ người nào không. Phải không?

Người ta tha thiết người ta đến đây thì sẵn sàng mình giúp đỡ. Nhưng mà Thầy có bao giờ mà Thầy trốn tránh đâu. Phải không? Nhưng mà những người nào đến đây mà tìm cách vấn nạn, tìm cách mà hơn thua thì Thầy không cần. Tại sao vậy? Tránh được sự tranh chấp nhau. Phải không?

Còn cái mà người ta đến, người ta tha thiết mà tu hành, có người nào mà Thầy bỏ đâu. Dù họ đến đây một ngày, họ tu họ phóng, họ ra đi Thầy cũng chấp nhận. Thầy biết rằng họ tu không nổi đó. Mặc dù họ đến Thầy biết rằng họ cao lắm đến ba tháng, cao lắm đến một tuần lễ, không tu nổi. Nhưng mà Thầy vẫn chấp nhận cho họ ở. Không bỏ người nào.

Như vậy Thầy có bỏ đời không? Không bỏ đời! Thật sự ra Thầy không bỏ ai hết. Nhưng mà có cái điều kiện là Thầy không làm cái người kép hát đi hát. Bởi vì Thầy biết rằng Thầy giảng cho nhiều người nghe là tạo cái danh của Thầy. Nhưng mà trong cái số người nghe đó, chưa chắc họ đã tu được.

Cho nên, Thầy biết rằng, giới luật là khó, đạo đức là khó chứ không phải dễ. Còn cái mà tu hình tướng như các giáo pháp khác thì dễ đó. Tu có hình tướng tu thôi. Như gõ mõ, tụng kinh thì dễ rồi, như niệm Phật thì dễ rồi. Nhưng mà đi đến đâu. Phải không?

(1:57:15) Bây giờ ngồi thiền một, hai giờ đồng hồ thì dễ rồi. Cái tướng ngồi thì ai cũng thấy. Nhưng mà xả thiền ra thì đời nó ra đời! Nó không có còn đạo nữa. Nó khác, không giống. Cho nên Thầy không thể nào làm theo cái này được. Phải không? Cho nên làm theo hình thức này để làm gì? Để lừa đảo người ta chứ làm gì!

Còn ở đây, Phật tu thật, làm thật nhưng không bỏ ai hết. Dù một người đó về đây, họ chỉ sống với Thầy trong một ngày, ăn một bữa thôi. Nhưng mà họ sống không nổi, họ về. Hồi nãy, có cái chú hồi nãy, họ đến đây, họ ăn ngày một bữa không nổi, họ phải xin cô Út cho ăn.

Thầy bảo phải về tập. Thì bây giờ họ về tập chứ làm sao họ ở đây được. Cho nên bây giờ Thầy cho họ ăn ba, bốn bữa ở đây, thì bao nhiêu người khác họ cũng đói bụng, họ cũng xin ăn hết. Thế thì cái chùa này nó trở thành cái gì đây? Nó không thành cái gì nữa hết.

Cho nên bắt Thầy phải rộng rãi, cũng như các chùa khác cho ăn ba, bốn bữa thì chắc thầy Chơn Quang không nói đâu. Phải không? Nhưng mà ở đây Thầy đi vào cái chỗ Phật dạy là “không thừa tự thực mà thừa tự pháp”. Tức là không vì ai mà vì pháp để giải thoát.

Đó cho nên thầy Chơn Quang nói thì cũng đúng, tại vì cái thời đại này nó không hợp với thầy thôi. Rồi, mấy con có gì hỏi Thầy không?

Phật tử: Thưa hỏi.

Trưởng lão: Bây giờ, chừng nào con về

Phật tử: Thưa hỏi.

(1:58:58) Trưởng lão: Ngày mai Thầy sẽ làm cái lễ, bây giờ Thầy sẽ quy y cho mấy con, thì các con sẽ nghe Thầy nói về Tam quy ngũ giới. Trước khi mà thọ Tam quy ngũ giới đó thì các con phải hiểu rằng trong cái vấn đề tu tập đó. Chứ không phải nói ngũ giới đó, rồi cái thọ, rồi các con về sống bừa bãi được đâu! Phải tập. Chứ không phải là mình hứa suông được trong cái vấn đề Tam quy ngũ giới. Rất quan trọng.

Cho nên khi mà hiểu được Tam quy, mình mới thọ Tam quy. Rồi thọ Tam quy rồi thì phải sống y như Tam quy chứ. Phải tập lần rồi sống y như Tam quy. Cái tâm hướng của mình hướng về cái hướng đó rồi, thì bây giờ mình sống chưa đúng nhưng mà mình vẫn có cái.

(1:59:43) Việc làm mình phải đúng, bởi vì mười phần ít ra phải có một phần chứ. Khi mình thọ Tam quy rồi phải chấp nhận hoàn toàn. Cho nên nếu mà thọ Tam quy mà Thầy đại diện ba ngôi Tam Bảo mà thọ Tam quy các con rồi mà tật nào về tật nấy thì Thầy không chấp nhận đâu!

Phải không các con? Bởi vì đã theo Phật thì phải sống như Phật, làm như Phật. Và trước khi mà Thầy giảng cho các con thấy Tam quy có xứng đáng là người để các con nương theo không? Nếu các con thấy xứng đáng thì các con mới chấp nhận thọ Tam quy.

Mà thọ Tam quy tức là ít ra Phật mười phần thì các con phải sống đáng với một phần. Thì chỉ một phần thôi cũng đem lại hạnh phúc cho mấy con rồi. Vì đạo Phật nói “Pháp ta không có thời gian”. Nếu người nào sống tu thì người đó có giải thoát liền. Phải không?

Vì vậy, khi mà thọ Tam quy các con sẽ có giải thoát liền. Chứ đâu phải không đâu? Đó là cách thức Tam Quy ngũ giới. Cho nên khi mà muốn thọ Tam quy với Thầy tức là Thầy phải làm sao cho các con có sự giải thoát. Cuộc sống các con, nghĩa là bây giờ các con chưa đủ khả năng để mà nhận được, nhẫn được.

Nhưng mà khi thọ Tam quy rồi Thầy dạy các con để mà các con sống. Người ta nói gì các con, các con có thể nhẫn được chứ không có la lên. Giúp cho các con để các con sống có giải thoát. Đó là cách thức Thầy dạy.

Thì đó là ngày mai, thì Thầy có thể buổi sáng Thầy làm lễ cho các con.

Phật tử: Bạch Thầy, có câu hỏi. Tức là từ xưa tới giờ từ khi đức Phật còn tại thế cho đến những năm sau này khi mà làm lễ quy y cho người cư sĩ mà…​

Trưởng lão: Theo con hỏi thì cái người mà đã có chữ Thích rồi, đã có cái chữ Thích thì ở đây, hầu hết là người ta muốn quy y. Theo Thầy thiết nghĩ thì người ta muốn quy y. Là từ lâu tới giờ người ta chưa có chọn được một vị Thầy xứng đáng.

(2:01:42) Mặc dù là người ta đã có quy y, người ta thích Phật. Người ta muốn theo đạo Phật người ta có quy y theo một vị thầy nào đó. Nhưng cái vị thầy đó là một vị Tăng Bảo của họ đó chưa xứng đáng. Bây giờ họ quy y trở lại để tìm một vị thầy xứng đáng.

Thì do đó mà Thầy, cái ngày mà quy y Thầy mới hỏi, hỏi mấy con chọn lấy một Tăng Bảo xứng đáng mà các con phải noi theo cái gương của Tăng Bảo đó. Bởi vì các con có quy y rồi, có pháp danh rồi có Thích rồi chứ gì? Mà bây giờ các con khai, các con muốn tìm một vị thầy để vị thầy đó đại diện cho mình để quy y lại lần thứ hai chứ gì?

Ngày xưa vị đó chưa có đủ cái đức để mà quy y cho mình, coi như là mình quy y theo ngoại đạo rồi. Chắc chắn là mình đi theo Phật giáo đó, nhưng mà người ta quy y mình theo ngoại đạo rồi. Từ cái ngày mà mình quy y đến giờ mình thấy mình sống không có đúng theo Phật giáo chút nào là ngoại đạo chứ gì?

Tức là đã theo ngoại đạo. Coi như bây giờ các con tu theo Đại thừa là Thầy xem các con là ngoại đạo đó. Đối với con mắt của Thầy các con là ngoại đạo đó. Cho nên khi mà bước vào đây thì coi như là các con phải bốn tháng để mà sống được ở đây.

Khi mà các con chấp nhận bốn tháng ở đây, tức là các con phải sống ngày một bữa, độc cư, trầm lặng, không nói chuyện. Bốn tháng sau Thầy mới chấp nhận, các con mới trở thành là một người đệ tử của Thầy.

Thì ngày xưa đức Phật cho bốn tháng mà. Các vị ngoại đạo mới nói với đức Phật là con sẽ bốn năm con cũng chấp nhận nữa mà, chứ không phải bốn tháng phải không các con? Trong kinh nguyên thủy rất rõ ràng.

Vì vậy hôm nay trước khi mà các con quy y Tam Bảo thì Thầy thường thường Thầy không phải làm cái lễ đơn sơ đâu. Nó đơn sơ là cái lễ đơn sơ. Nhưng cái bài thuyết giảng của Thầy nói về Phật, Pháp, Tăng rất cụ thể để các con thấy rằng mình phải sống như thế nào, làm sao cho đúng ba cái ngôi này mới là thọ Tam quy. Phải không?

Các con đã chọn lấy nó rồi mà. Bây giờ gặp Thầy là một người sống từng giới đức hạnh của Phật mà, nó không sai chạy mà. Do đó, các con đến đây nương Thầy là phải sống như Thầy, tập sống như Thầy. Bây giờ các con mười phần như Thầy thì các con không sống được rồi. Thì các con ít ra các con phải được một phần mười của Thầy.

(2:03:45) Là đệ tử của Thầy mà, đâu phải sống như hồi nào giờ, quy y sao các con vẫn sống vậy đâu. Ở đây không có tụng niệm. Hoàn toàn các con sống đúng cái pháp của Phật. Do đó Thầy truyền cho các con năm cái giới, thọ ngũ giới.

Ngày xưa đức Phật không có làm cái lễ này đâu. Một cái người cư sĩ mà muốn xin, họ sẽ nói. Bây giờ nghe cái bài thuyết pháp rồi con sẽ xin đức Phật làm đệ tử cư sĩ của đức Phật. Đức Phật chấp tay hoặc là đức Phật chấp nhận là đức Phật gật đầu, coi như là Phật không có làm lễ. Coi như là quý con đã tin tưởng nơi Phật rồi vì vậy mà đức Phật lúc bấy giờ trong cái người của đức Phật nhất thể Tam bảo.

Nhất thể Tam bảo như thế nào? Trong con người của Phật, Phật là Phật rồi chứ gì? Phật bảo rồi chứ gì? Bây giờ lời của đức Phật nói là pháp bảo chứ gì? Mà đời sống của đức Phật là không bao giờ mà thiếu sự hòa thuận cho nên nó hòa hợp vì vậy mà gọi là Tăng.

Cho nên trong một con người đã đủ Tam Bảo rồi. Phải không các con? Cho nên vì vậy mà trong cái thời đức Phật chưa có đủ người để mà thọ giới mà đức Phật vẫn đứng ra Tam quy ngũ giới người ta được. Thì trong giới luật đức Phật, giới bổn có nhắc lại cái điều này. Ngày xưa đức Phật có mình đức Phật tại sao mà thọ Tam quy ngũ giới được? Còn bây giờ chúng ta phải Tam quy thất chứng mới được.

Rõ ràng là ngày xưa, tại vì trong đức Phật đã đủ Tam quy ngũ giới rồi. Cho nên chúng ta thọ là thọ ngay đức Phật. Vì vậy mà đức Phật chỉ cần chấp nhận là chúng ta đã thọ. Còn bây giờ Thầy là một người mà tu theo Phật, giữ gìn đúng giới hạnh của Phật. Đại diện cho ba ngôi này chứ không phải là Thầy.

Vì Phật là một đấng giáo chủ đã đưa lại cái giáo pháp này lập cái đạo Phật. Còn Thầy không phải là đấng giáo chủ. Cho nên đâu phải gọi Thầy là Phật được. Thầy chỉ là một người đệ tử sau mấy ngàn năm đây là một người đã đi trên con đường của Phật để làm chủ sự sống chết này.

(2:05:36) Cho nên Thầy là người đệ tử, 2540 năm. Thầy là đệ tử, khoảng cách đức Phật xa như vậy. Cho nên bây giờ Thầy quy y các con là Thầy chỉ đại diện thôi. Mà Thầy không sống đúng với đức Phật thì Thầy quy y các con là Thầy dẫn các con đi vào ngoại đạo Bà La Môn.

Cho nên, ví dụ bây giờ các con được dưới đôi mắt Thầy các con không quy y trở lại, không theo con đường của Phật tu, đương nhiên các con đang tu ở trên pháp của ngoại đạo. Các con cúng bái, tụng niệm, cầu siêu, cầu an. Đó là các con làm theo Bà La Môn.

Bà La Môn nó cúng tế mà. Nó cầu siêu, cầu an hẳn hòi đàng hoàng. Bây giờ chúng ta làm là làm theo Bà La Môn. Còn ông Phật ông đâu có dạy chúng ta cầu an, cầu siêu đâu. Các con tự thắp đuốc lên đi mà. Mình khổ là do nhân quả của mình thì mình chuyển quả khổ đó bằng cách mình không làm ác nữa. Thì nó sẽ hết khổ mình chứ sao. Nó là cái mục đích của đạo Phật.

Cho nên, đâu có cần cầu ai được đâu. Cho nên chúng ta tu đúng là đúng, tu sai là sai. Và bây giờ coi như các con đang sống, bây giờ các con, người ta nói các con là Thích Nữ gì hoặc là Tâm gì…​ Đều là hoàn toàn Thầy xem các con là ngoại đạo. Đối với Thầy là ngoại đạo. Bởi vì các con làm những cái sai, không đúng Phật giáo thì các con ngoại đạo.

Các con nói tôi theo Phật giáo. Theo thì theo chứ sự thật là với cái danh từ Phật giáo chứ cái hành tích các con là ngoại đạo. Các con ngồi thiền, thiền có đúng đâu. Đức Phật nói muốn thiền thì phải ly dục, ly ác pháp mới là thiền. Mà giờ các con không ly dục, ly ác pháp mà con thiền, các con ngồi một, hai tiếng đồng hồ đó là thiền sao?

Phải không? Các con thấy không? Vì vậy mà các con thấy rằng những cái sai đó là những cái sai rất lớn chứ không phải là không. Mặc dù bây giờ các con nói Phật giáo gì thì nói, nhưng hành động của các con sai không đúng giáo lý, chân lý của đạo Phật.

Ngày mai, cuối năm các con chuẩn bị, khi mà Thầy nói các con thấy đúng, mình thấy đúng. Thầy không ép buộc đâu. Thầy giảng cho các con thấy ba ngôi Tam Bảo nó lợi ích như vậy đó. Thì các con thấy bây giờ quyết định là mình phải theo Phật giáo rồi. Thì tâm thành của các con sẽ hướng đến tượng Phật, và hướng đến Thầy mà phát nguyện. Phát nguyện mình hướng đến ba ngôi Tam Bảo này. Thọ ba ngôi Tam Bảo, quyết định sống giống như Phật, như Pháp, như Tăng.

(2:07:56) Lúc bấy giờ là các con đã tự nguyện chứ Thầy không ép buộc đâu. Nhưng mà Thầy chỉ giải thích cho các con hiểu ba ngôi Tam Bảo. Rồi Thầy sẽ giải thích cho các con năm cái giới, là năm cái đức hạnh của một bậc Thánh Tăng, của một bậc Thánh.

Cho nên các con hiểu được cái đức hạnh này. Các con thấy hiểu được chứ không phải sống được đâu! Rồi đồng thời, các con sẽ tu tập dần dần để các con phải sống cho được những cái đức hạnh đó. Đó thì cách thức Thầy chỉ cho các con trong cái Tam quy, ngũ giới thì tức là các con mới trở thành một người đệ tử cư sĩ của Phật chứ.

Phật tử: Không biết sắp tới Thầy có làm lễ quy y cho người nào nữa hay không để…​

Trưởng lão: Thì ngày mai, ngày mai, Thầy sẽ quy y Thầy sẽ giảng. Những cái nào mà thiếu thì các con thêm. Rồi cái nào mà nó chưa có giảng ra. Tùy cái duyên cái ngày hôm đó thì qua cái tâm thành của các con mà khi quy y thì Thầy xuất hiện trên những tâm thành đó mà Thầy giao cảm Thầy sẽ thuyết giảng.

Bởi vì cái lòng thành của các con. Mà nếu cái lòng thành của các con ít Thầy giảng nó đơn giản hơn, nó ngắn gọn hơn. Mà lòng thành của các con tha thiết, tức là chừng đó mà Thầy giảng các con sẽ thấy nó linh động do cái tâm thành của các con.

Phật tử: Thưa hỏi

Trưởng lão: Thôi, được rồi. Ngày mai Thầy quy y cho. Bữa đó Thầy tuỳ duyên các con đến. Được rồi. Có gì thì mình phải giữ nhân duyên thôi. Có gì. Không có sao đâu, các con đừng có nghĩ. Sức khỏe của Thầy. Sức khỏe vô biên. Coi vậy chứ Thầy già chứ, sức khỏe của Thầy. Nếu mà Thầy, đã sức khỏe mà Thầy không phục hồi được nó, không sử dụng được nó thì giờ chắc Thầy làm việc không có nổi đâu, Thầy không có nói chuyện nổi đâu.

Cho nên vì vậy, các con yên tâm đi. Bởi vì mỗi người đều có một cái nhân duyên mấy con.

HẾT BĂNG