GIÁO ÁN ĐƯỜNG LỐI TU TẬP ĐẠO PHẬT 31 - TÁC DỤNG CỦA XUẤT GIA

(0:00) Bây giờ bắt đầu lại cái bài học mà của cái giáo án về giới luật.

Trải qua hơn hai mươi mấy thế kỷ, những loại kinh sách phát triển này đã làm thay đổi bộ mặt thật của Phật giáo thành một bộ mặt Phật giáo mới: Tâm xuất gia mà thân chẳng xuất gia.

Vì thế trong các chùa hiện giờ ngũ dục lạc đầy đủ còn hơn người thế tục, hưởng dục lạc bằng mồ hôi nước mắt của người khác. Họ đã hiểu Phật giáo mà cố ý phá hoại Phật giáo…​

Nghĩa là người ta hiểu giới luật của Phật giáo lắm chớ không phải là người ta không hiểu. Bởi vì cái Thập Giới Sa Di chúng ta thấy rất rõ, đi vào con đường cái lộ trình thứ hai là cái lộ trình của người tu sĩ thì Thập Giới Sa Di là cái căn bản nhất.

Thế mà hiện bây giờ đó chúng ta thấy hầu hết tu sĩ chúng ta biết cái giới luật đó chớ không phải không biết, biết không cất giữ tiền bạc nhưng mà cất giữ tiền bạc, biết không ăn phi thời nhưng mà vẫn ăn phi thời, biết không trang điểm những đồ quần áo y phục đẹp mà vẫn mặc quần áo y phục đẹp, biết cấm ca hát hay hoặc là xem ca hát thế mà người ta vẫn xem ca hát.

Đó là tất cả những cái điều mà Phật đã cấm cái người mà bước vào cái lộ trình thứ hai để mà tu tập để được giải thoát, tức là được ly dục, ly ác pháp, thế mà người ta không ly được, cho nên người ta mãi biết mà cố ý phạm giới luật của Phật.

Mà đã phạm giới luật của Phật thì tức là:

…​ cố ý phá hoại Phật giáo bằng những câu kinh.

Đó, thì khi mà người ta đã cố ý mà phạm cái giới luật của Phật rồi, cố ý phá hoại Phật giáo rồi thì người ta phải tìm những cái người ta phát triển những cái loại kinh mà nó không có đúng tính cách của đạo Phật, nó làm lệch đi con đường của đạo Phật.

Cho nên đạo Phật đứng ở trên nhân quả thì mọi cái hành động của chúng ta, thiện thì đem đến cái hạnh phúc cho mình, mà làm một cái điều ác thì đem đến cái tai họa cho mình, cũng do chính mình chớ không có cầu khẩn. Thế mà ở đây có những loại kinh nó lại dạy cái người Phật tử thì phải cầu khẩn thì tai nạn nó mới qua.

Cho nên có những cái câu kinh: Ai có tai nạn gì cần niệm câu Quan Thế Âm Bồ Tát thì được cứu khổ. Như vậy làm cho cái người mà mê tín không có hiểu Phật pháp thì người ta tin rằng đó là Phật dạy, mà mình cứ niệm thì tức là nó sẽ có cái hiệu quả của cái sự cứu nạn đó.

Cho nên hầu như người ta có niệm Quan Thế Âm, rồi người ta cũng thấy có những cái hiệu quả cho nên họ đâm tin, tin thật, tin rằng có thật. Nhưng cái đó nó do đâu mà nó có cái hiệu quả đó thì họ không biết, họ tưởng rằng có một đức Phật Quan Thế Âm thương chúng sanh, ai có đau khổ, ai có gặp tai nạn gì, có tù tội thì cứ niệm Quan Thế Âm thì được cứu khổ.

(03:11) Nên bây giờ mọi Phật tử gặp tai nạn gì hoặc đau ốm đều thắp hương niệm: Nam Mô Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ, cứu nạn. Trong nguyên bản kinh:

Trong cái nguyên bản kinh của phẩm Phổ Môn của kinh Diệu Pháp Liên Hoa đó, thì cái phẩm Phổ Môn ở trong đó có cái đoạn mà những cái bài kệ sau nó tóm tắt lại đó, thì có những cái câu ngắn gọn để chúng ta dễ nhớ, dễ thuộc ở trong đó thì Thầy tạm dịch như thế này:

“Hoặc bị tù tội, hoặc bị tai nạn, hoặc bị rắn độc, thì người đó niệm Bỉ Quan Âm Lực thì sẽ được giải cứu ngay.”

Đó là những cái lời dạy ở trong kinh như vậy làm cho người ta lấy cái bộ kinh này, cái phẩm kinh này người ta biến thành cái bộ kinh cầu an ở trong gia đình của mình. Nên thường các chùa cũng như ở trong mọi gia đình người ta lấy cái phẩm này người ta tụng hàng đêm người ta tụng để mà cầu đức Quan Âm gia hộ cho gia đình họ được bình an, thì như vậy nó đã làm lệch cái ý của đạo Phật.

Bởi vì cái ý của đạo Phật thì không ai cứu khổ mình được, mà chỉ có tự mình cứu mình mà thôi. Cho nên Đức Phật khi mà còn sống tại tiền thì Đức Phật nói các đệ tử: “Các thầy hãy tự thắp đuốc lên mà đi, ta chỉ là người hướng dẫn mà thôi!” Mà bây giờ biến chư Phật, Bồ Tát thành ra những người phù hộ chớ không còn là cái tự thắp đuốc lên đi.

Qua cái bộ kinh này chúng ta xét thấy rất là phi lý. Thầy đặt thành vấn đề: Một kẻ cướp của giết người bây giờ bị công an bắt bỏ tù, pháp luật kết án tử hình. Lúc bấy giờ kẻ trộm cướp này muốn sống hay là muốn chết, muốn ra tù hay muốn ở tù? Chắc chắn là họ muốn sống chớ không bao giờ muốn chết.

Vậy thì cứ việc niệm Quan Thế Âm Bồ Tát thì sẽ được ra tù, sẽ khỏi chết thì những con người ở trên hành tinh này sẽ ra sao với những cái bọn hung ác này?

Nghĩa là khi mà được giải cứu như vậy thì chắc chắn là cái bọn hung ác này sẽ có một vị thần phù hộ rồi, thì mình cứ việc tiếp tục làm những cái chuyện ác đó nữa. Và như vậy thì cái luật nhân quả nó còn có cái luật công bằng của nhân quả không? Thì chắc chắn là không có cái công bằng của nhân quả nữa thì thế gian này đâu có cái trật tự, đâu có gọi là nhân quả được!

Thầy cho một ví dụ nữa: Ví như bọn buôn lậu ma túy mà cứ niệm Quan Thế Âm Bồ Tát thì chúng không bị hải quan bắt thì nhân loại trên thế gian này sẽ ra sao? Tất cả đều nghiện thuốc phiện, cơ thể thì suy yếu dần mòn từ thế kỷ này sang đến thế kỷ khác.

(06:02) Đó thì nếu mà cái thuốc phiện mà nếu mà nó đã được cái sự gia hộ mà nó thoát qua như vậy đó, thì thử hỏi trên cái thế gian này con người sẽ trở thành như thế nào? Nó bạc nhược tất cả hết rồi, còn cái gì đâu mà gọi là hạnh phúc cho con người nữa. Cho nên nếu mà có những kinh như vậy thì nó đi ngược lại cái sự cứu khổ của kinh, nó giải khổ cho con người.

Thế mà cái kinh được mà cầu khẩn như vậy mà được thành tựu, được theo cái ý nghĩ như vậy thì chắc chắn ai cũng muốn như vậy hết. Thí dụ như bây giờ mình có muốn trúng vé số thì mình cứ niệm Nam mô Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ, cứu nạn tui, bây giờ gia đình tui nghèo quá mong ngài phù hộ cho tui trúng vé số một triệu, hai triệu, ba triệu…​

Thì chắc chắn mà nếu được như vậy hết thì có ai mà thèm làm chi, cứ việc mà niệm Quan Thế Âm mua vé số thì bây giờ cả triệu dân Việt Nam, hay là năm chục triệu dân Việt Nam cứ chổng khu niệm thì cái chỗ mà phát vé số ra chắc nó sạt nghiệp chết nó hết còn gì!

Đó thì như vậy là mình thấy cái lý nó không có vững, mà mình biết rằng trong những kinh mà viết như vậy thì nó là phi cái Phật pháp rồi, nó không đúng. Bởi vì ở đây Đức Phật mới nói tự mình hành động mình mới có mình ăn, mà tự mình hành động mình mới có cái phước báu, mà mình cứ ngồi đó mình tham tưởng những cái sai, cái quấy, cái ác thì chắc chắn là không thể hưởng được.

Nếu quả có một Bồ Tát Quan Âm thật sự như vậy thì Bồ Tát Quan Âm có phải là một kẻ từ bi thương người không, hay là Bồ Tát Quan Âm là một ác quỷ để gia hộ cho kẻ xấu hung ác cường hào, ác bá? Hạng người này thế gian chẳng thiếu gì hiện giờ. Kinh sách mà dạy như vậy có phải là kinh sách tà giáo, ngoại đạo không? Xin quý thầy suy ngẫm.

Người ta còn kiến giải biện hộ: Quan Thế Âm Bồ Tát cứu khổ, cứu nạn cho người lành chớ không cứu khổ, cứu nạn cho người dữ.

Thầy sẽ hỏi quý vị: Đứng trên lập trường nhân quả, người lành sao có tai nạn?

Mình làm lành mà sao mình lại có tai nạn? Ít ra mình cũng phải có hung ác gì nó mới có cái quả đó chớ? Vậy thì cái quả đó là do cái hành động hung ác của mình bây giờ tới cái quả thì mình phải trả, tại sao giờ đi cầu Quan Âm để rồi Quan Âm cứu mình, rồi bây giờ nói Quan Âm cứu người lành! Thì người lành làm sao có tai nạn? Mà (không) có tai nạn thì ai mà có đi cầu Quan Âm làm gì?

Chẳng hạn là như bây giờ mình không đi ăn trộm thì làm gì có người ta bắt mình đánh hay hoặc bỏ tù? Mà không có bắt đánh bỏ tù thì mình cầu Quan Âm làm gì? Có đánh, có bỏ tù, có khổ, có sở, có tai nạn thì mới cầu Quan Âm chớ, còn bây giờ không có thì làm sao mà cầu? Đó là những cái lý luận nó không vững.

Người lành sao lại có tai nạn? Ví dụ Thầy không đi ăn trộm ăn cắp làm sao ở tù? Thầy không giết hại chúng sanh làm sao có thọ thân bệnh tật? Thầy không làm khổ ai, làm sao có tai nạn? Nếu được đức Quan Thế Âm độ người lành thì thừa.

(09:16) Bởi vì người ta không có tai nạn mà bây giờ có ai cầu đâu mà độ, thì do đó bằng thừa. Mà nếu độ cái người có tai nạn thì họ lại làm ác, thì do đó là mình làm gì? Tức là mình cũng thành ác quỷ mất rồi!

Bởi vì nếu mà độ người ác thì nó sẽ làm hại bao nhiêu người khác! Đó cho nên thành ra mình là ác thần chớ không phải là thiện thần, cho nên mới giúp cho những người ác.

Vì thế kinh Pháp Hoa phi Phạm hạnh mà còn phi nhân quả của Đạo Phật, một loại kinh tưởng của người sau viết ra gây mê tín cho những người thiếu trí tuệ, vô minh, ngu si.

Mà hiện giờ thì quý thầy xem thấy cái lời nói của Thầy giảng ở đây có đúng không? Và hầu hết từ Đông sang Tây, từ Nam sang Bắc, các bậc Hòa thượng đến các hàng cư sĩ Bắc Tông đều là tin tưởng một cách rất là mù quáng. Người ta lấy nó mà làm cái kinh nhật tụng đó, ai ai cũng cố gắng mà tụng niệm hàng đêm hàng ngày, mà cũng lấy nó mà làm cái thời khóa tu tập nữa.

Có người vẽ vời câu chuyện này, câu chuyện kia của Bồ Tát Quan Thế Âm cứu khổ, cứu nạn một cách linh thiêng và huyền diệu khiến người ngu mê càng mê mờ hơn nữa.

Nghĩa là người ta nói có một cái chuyện như thế này: Một cái xe đi xuống đổ xuống dốc trong khi cái thắng nó đứt hết rồi, mà ở trên xe hơi thì bốn năm người ở trên xe hơi, thì có một cái người cư sĩ ở trên xe hơi đó thường là thờ đức Phật Quan Thế Âm ở trong nhà, rồi thường hay niệm Quan Thế Âm.

Cho nên khi mà xe hơi mà đứt thắng vậy nó sắp sửa nó đổ xuống hố rồi, thì cái ông ta ổng sợ quá ổng chuyên ổng nỗ lực ổng niệm Phật thì tự dưng cái xe đương chúc xuống hố thì nó dừng lại liền, làm như có ai chặn đứng lại một cách linh thiêng vô cùng vậy, thì người ta tưởng là cái thần lực của Quan Thế Âm đã chặn đứng cái xe.

Cho nên có những cái ngôi chùa - có những cái mà để tên chùa Quan Âm này kìa đồ đó thì đó cũng là người ta nghĩ rằng có sự linh thiêng nào đó người ta mới cất cái chùa đó lên, rồi người ta mới đặt cái tên hiệu của đức Quan Âm để người ta tưởng nhớ cái công ơn ngài cứu khổ cho những người mà thoát nạn như vậy. Đó là những cái vấn đề mà người ta nêu lên.

Mà nó có đúng vậy không? Xin để trả lời rằng cái chuyện đó nó có đúng hay không, nó có hay là không có, mà nó có là do đâu mà nó có vậy? Đó, đó là những cái để mà chúng ta trả lời cho nó đúng cái lý của nhân quả, đúng với cái lý đạo Phật.

Chớ không khéo thì chúng ta cũng thấy có sự linh hiển lắm chớ đâu phải không có những sự linh hiển đó. Nhưng mà sự linh hiển đó nó do đâu mà nó ra, chớ không phải do một đức Bồ Tát mà gia hộ. Cho nên qua những cái sự kiện này nếu mà nói mà không giải thích cho rành thì chắc chắn là người ta cũng sẽ không có tin mình nói đâu.

Bởi vì hiện tiền là người ta có niệm Quan Thế Âm, người ta thấy cũng có sự hiển hiện chớ đâu phải là không có, cho nên người ta phải tin kinh Pháp Hoa chớ! Còn bây giờ mình nói mà mình không có cái lý gì rõ ràng, cụ thể thì người ta sẽ nói mình chỉ là phỉ báng cái kinh đó mà thôi chớ cũng không có gì.

(12:25) Cho nên ở đây Thầy dẫn chứng thêm để quý thầy thấy những cái điều đó cho nó rõ ràng hơn.

Họ đâu biết rằng đó là tưởng uẩn của họ lưu xuất ra cứu họ, vì trong cuộc đời của họ, họ đã làm những việc lành.

Nghĩa là trong cái cuộc đời của những người đó mà khi họ biết niệm Quan Thế Âm thì chắc chắn là họ cũng phải có những hành động tốt rồi, chớ không đến đỗi mà khi một người biết niệm Phật mà họ lại làm việc ác.

Đó cho nên vì cái sự việc lành của họ làm, hay hoặc là họ không niệm Phật nhưng mà cũng có người, người ta có những cái tâm lành, gặp ai có tai nạn gì người ta cũng giúp đỡ, chớ không có - là con người thì phải nói là có cái lòng, cái tình thương của con người, tự dưng nó phải có, khi mà sanh ra thì chúng ta phải có cái thiện ở trong cái ác của chúng ta rồi.

Nhưng mà có người thì cái thiện nhiều có người thì thiện ác (ít) do cái sự huân tập của kiếp này đến kiếp khác, cho nên khi mà sinh ra thì họ cũng có tạo được những cái phước của họ, sẵn có trong tiền kiếp cũng có mà trong hiện kiếp họ tạo thêm những cái nhân thiện thì cũng có. Do vì vậy nó - khi mà cái quả của những cái ác nghiệp của họ đến thì trong lúc đó nó sẽ chuyển cái nghiệp khổ của họ đi.

Đó là cái trường hợp cũng như có một người thường hay niệm Nam Mô Quan Thế Âm Bồ Tát. Một hôm thì họ lên một cái chiếc xe đó họ đi, thì đồng thời cái xe nó chạy vượt đi, nó không rước họ đi, thì họ đi cái chiếc xe khác, nhưng mà khi mà cái xe của cái người mà đi sau đó họ đến thì cái xe kia nó đã lật dù xuống ruộng, bao nhiêu người bị thương và chết, thì họ nói: “Trời ơi, tui nhờ niệm Quan Thế Âm mà tui thoát được tai nạn!”

Do vì vậy đó mà người ta mãi tin như vậy. Nhưng mà sự thật ra đó là cái nhân, cái hành động thiện của họ mà nó đã báo trước cho họ, hay hoặc là nó tạo cho cái hoàn cảnh của họ nó trượt đi chiếc xe, tức là chiếc xe nó đầy đi, nó không có rước họ.

Bởi vì khi đó cái người mà lái xe đó họ muốn cái xe họ nhiều hơn, nhưng mà họ biết rằng có cái đoạn đường đó, có cái chỗ đó cảnh sát sẽ xét xe mà nếu có dư người thì nó không được, cho nên họ không dám nhét thêm. Vì vậy mà khi cái người này họ đón tay thì nó lại gặp cái xe đầy đi rồi do đó cho nên nó không rước, vì vậy mà người này thoát nạn.

Là vì cái đó là do tạo cái duyên thiện của mình mà đến cái giờ đó, thay vì mình sẽ đồng chung số phận với những người kia trong cái gặp tai nạn đó, nhưng mà vì mình đã có tạo những cái duyên thiện, cho nên do cái nhân cái quả nó đến thì nó chuyển được, nó làm cho mình trượt chiếc xe, chớ không phải có ai phù hộ hết.

Nhưng mà phải nói rằng trong cái niệm Quan Thế Âm Bồ Tát đó - thì cái ý niệm của một cái người niệm Phật thì phải nói rằng khi mà người ta niệm thì người ta cũng phải có cái nghĩa là người ta phải biết làm lành chớ không phải là gì khác hơn hết. Nhưng nếu mà chúng ta hiểu sai thành ra biến Phật pháp làm cho lệch lạc đi là mình thành mê tín.

(15:34) Còn mình hiểu đúng cái nhân quả đó thì cái tụng kinh niệm Phật cũng là cái tốt chớ đâu phải là cái sai, đâu phải là cái bậy! Bởi vì không lẽ mình tụng kinh Phật mà mình đi làm ác sao?

Cũng như có nhiều người: “Tui tụng kinh mà tui giết hại chúng sanh thì tui đâu có làm cái chuyện đó!” Mà bây giờ, bữa nay mình tụng kinh Pháp Hoa, mà bây giờ ngày mai mình đi mua cá về mình đập, giết nó thì không có được!

Cho nên người ta cũng suy nghĩ, người ta cũng có đầu óc suy nghĩ chứ: Mình tụng kinh Phật mà! Đã tin nó là kinh Phật thì không thế nào mà làm cái chuyện ác.

Do từ cái chỗ mà tụng kinh niệm Phật nó có cái tốt chớ không phải cái xấu, nhưng mà vì chúng ta không hiểu đúng cách thì trái lại cái tụng kinh niệm Phật nó bắt đầu nó biến cho chúng ta trở thành mê tín, trở thành cầu khẩn, trở thành van xin, cho nên cứ ngỡ tưởng rằng mình niệm đức Quan Âm nó phù hộ cho mình. Không ngờ vì chính mình đọc kinh hay niệm kinh thì do đó nó giúp cho chúng ta có những hành động thiện theo cái chỗ niệm kinh, theo cái chỗ tụng niệm đó.

Cho nên khi mà một người thầy phải giải thích cho người ta hiểu rõ, để không mà người ta không hiểu rõ thì người ta không có hiểu cái nhân quả mà người ta tụng kinh thì cứ ngỡ rằng đó là có chư Phật hay chư Bồ Tát gia hộ mình, thì cái đó là cái sai.

Cho nên ở đây Thầy cũng phân tích thấy cho rõ là do cái hành động thiện ác của mình chớ không phải là do cái chỗ cầu khẩn mà đạt được, mà chính cái chỗ tụng kinh mà mình giữ được cái thiện thì cái đó tốt.

Chứ nhiều người tụng kinh, vừa tụng xong cái bộ kinh thì nghe đầy tớ ở dưới nhà nó cãi cọ như thế nào: “Tao mà tụng kinh xong xuống bay chết á!” Đó thì cái chuyện mà như vậy thì nó có phải là thiện không?

Tụng kinh mà như vậy thì họ nghĩ là tụng kinh cầu chư Phật gia hộ cho họ thôi, chớ còn cái chuyện mà làm ác họ vẫn làm ác thì cái tụng kinh đó đâu có nghĩa lý gì. Cho nên cái phước báu đó nó không bao giờ mà có thể đem đến cho cái người mà tụng kinh được, hay hoặc là gia đình của người tụng kinh được.

Đó Thầy nói đây là có một cái sự thật mà. Có một cái bà đó bả theo cái đạo Phật, rồi bả được dạy cho tụng kinh, thì bả về nhà bả tụng kinh. Mấy đứa ở nó làm gì không xong gì đó, không biết nó la rầy gì đó bả ngồi đương tụng kinh đó bả tức, bả kìm cũng không được, bả nói: “Tao đang tụng kinh chớ mà không tụng kinh là bay chết hết á!”

Đó thì cái đó là cái tâm ác của bà. Thay vì mình tụng kinh thôi, mình ráng tụng cho hết cái thời kinh đi, mình thấy mình tụng kinh mình phải có những cái nhẫn nhục đó chớ, không! Cái này bà cũng đang tụng kinh đó mà dằn không có được, nói cái lời mà như thế đó thì nó không phải là cái người mà biết tụng kinh.

(18:06) Cho nên ở đây mình dạy người thì mình phải dạy cho họ rõ rằng cái nhân quả để cho họ thấy cái tụng kinh nó giúp cho chúng ta khởi cái niệm hoặc là cái hành động, hoặc là cái lời nói cho chúng ta ở trong cái thiện pháp, mà cũng từ đó đem lại cái hạnh phúc cho mình, cho cả gia đình của mình, và tai qua nạn khỏi đều là được chuyển qua.

Bởi vì cái luật nhân quả chớ không phải là cái cái định mệnh. Cái định mệnh nó khác là cái số mình. Cái định mệnh thì cũng hành động thiện hành động ác, nhưng mà nó không có chuyển, là vì mình làm ác thì mình phải thọ lấy những cái tai họa tất cả những cái gì điều ác của mình, mà mình làm lành thì mình phải thọ hưởng những cái phước báu, nhưng mà nó có số định.

Còn ở đây cái nhân quả nó không có số định mà nó chuyển. Mình làm - thay vì bây giờ tuổi của mình sắp sửa chết - mà mình biết làm một cái chuyện gì mà cứu chúng sanh thì cái tuổi nó kéo dài thêm ra.

Cũng như trong câu chuyện mà ở trong kinh giới đó, có một cái chú Sa Di đó theo một vị thầy tu học ở trên núi. Vị thầy đó là một vị A La Hán cho nên biết chú này là còn bảy ngày nữa là chú chết, cho nên mới khuyên chú thôi về thăm cha mẹ đi.

Thì trên đường chú về thăm cha mẹ là ông thầy tưởng là chú về kỳ này là chú về thăm cha mẹ rồi chú chết ở gia đình của chú. Nhưng mà không ngờ trên bước đường đi thì chú lội ngang qua một cái dòng suối, chú thấy có một cái ổ kiến trôi trên dòng suối đó, mà cho nên chú vớt cái bầy kiến đó đi, chú để trên bờ, gác lên trên cây cho cái đoàn kiến đó không có chết, rồi chú đi về nhà chú.

Sau bảy ngày chú trở về ông thầy, chú thăm cha mẹ chú rồi chú trở về ông thầy, ông thầy mới ngạc nhiên: Biết cái số chú này là bảy ngày nữa chết mà sao giờ chú sống nhăn chú trở về? Cho nên ông thầy mới hỏi: Tại sao mà thầy nghĩ rằng con về kỳ này là thăm cha mẹ là không có trở về mà sao lại con được trở về? Trên đường con có làm cái chuyện gì không?

Thì chú này mới thuật lại cái câu chuyện mà chú lấy cái áo tràng mà chú cứu cái bầy kiến, mà lôi nó khỏi cái dòng suối, khỏi dòng nước mà chết đó, thì ông thầy nói là quả là chú đã tạo được cái tuổi thọ chú thêm. Đó là do cái nhân thiện của chú tạo mà chú mới sống chớ còn thầy thấy cái số yểu tử của chú chỉ còn trong có bảy ngày nữa mà thôi.

Đó là cái câu chuyện như vậy. Nhưng mà chúng ta vẫn thấy rằng đó là cái chuyển của nhân quả, nó chuyển của cái nhân quả chớ không phải là định mệnh.

Như ví dụ chẳng hạn bây giờ, chú có làm cái điều đó đi nữa mà về cái thuyết định mệnh thì chú cũng phải chết, để rồi cái chuyện mà chú làm cái việc mà cứu chúng sanh thoát khổ - bầy kiến thoát khổ đó, thì kiếp sau cái tuổi thọ chú nó sẽ tăng lên chớ không phải chuyển ngay ở trong kiếp này.

Nhưng cái chuyện này là rõ ràng là ở trong kinh giới đã thuật lại như vậy, thì chúng ta đã biết rằng phải có một cái sự chuyển ở trong cái nhân quả hiện tại.

(21:08) Mà đúng vậy, chúng ta phải xét rõ ràng nó có đúng chớ không phải sai. Bởi vì chúng ta phải thấy: Khi một người họ chửi mình mà mình không chửi họ thì cái sự việc nó xảy ra nó sẽ êm dịu lần xuống, mà người ta chửi mình một mình chửi người ta hai thì nó lần lượt nó tăng lên, cái nhân quả nó càng tăng lên. mà cái quả khổ nó càng tăng lên cho chúng ta.

Cho nên nó có sự linh động, di chuyển chớ nó đâu có cố định được. Mình chửi họ mà họ nhịn thì cái lòng tức của mình nó cũng giảm lần xuống, mà người ta chửi lại mình thì cái lòng căm tức của mình lại bừng bốc lên, thì đó là cái nhân quả nó càng lên, càng xuống, tức là nó có sự thay đổi, di chuyển.

Cho nên chúng ta thấy cái định luật định mệnh mà cố định thì nó không đúng, mà cái định luật nhân quả di chuyển thì chúng ta thấy có sự thay đổi đúng.

Do vì vậy mà Đức Phật thấy cái chỗ này mới đem cái đạo đức nhân quả dạy chúng ta để chuyển hóa cái đời khổ con người thành ra cái cuộc sống an vui, hạnh phúc. Và cũng vì cái chỗ này mà Đức Phật mới đem cái giáo lý của mình ra mà giảng dạy cho con người ta chuyển cái tâm tham muốn, chuyển cái tâm dục của người ta, chuyển cái ác pháp để cho người ta ly hết để mà người ta trở thành giải thoát.

Chớ nếu mà cái định mệnh - cái định luật nhân quả mà nó là định mệnh thì chắc chắn Đức Phật không dạy đâu.

Bởi vì dạy mà người ta chuyển rồi, kiếp sau người ta cũng phải như vậy, như vậy, thì tức là cũng không có ngay trong đời hiện tại làm sao có giải thoát được mà gọi là mình giải thoát? Cho nên vì chuyển ngay từ ở trong đời thì chúng ta đã giải thoát được liền tức khắc. Đó là cái thực tế và cụ thể.

Nếu mà chúng ta không hiểu chỗ này thì chúng ta sẽ - trong cái giai đoạn này chúng ta không hiểu thì chúng ta dễ biến Phật giáo thành sự mê tín lắm. Cho nên hầu hết là hình ảnh của Phật giáo chúng ta là…​

Vì các bậc tôn túc của chúng ta từ trước đến giờ họ không thực hiện được sự giải thoát, họ không thấy được cái lộ trình này, cho nên có những câu chuyện là cái người mà thành Phật rồi mà cũng bị nhức đầu! Câu chuyện mà ông Phật xách cái đầu cá mà lúc nhỏ mà dồi chơi, cho đến bây giờ thành Phật rồi ổng cũng bị trả cái quả nhức đầu.

Rồi một cái Bách Trượng Dã Hồ đó, cái câu chuyện của một cái ông lão mà trước kia ổng là cái vị Thượng tọa mà ổng nói sai đi một lời nói nó không đúng thì sau này ổng phải đọa làm thân chồn.

Đó là những cái câu chuyện định luật chớ không phải là nhân quả. Định mệnh - nghĩa là mình làm sai rồi mình phải chịu trả cái quả đó thôi chớ không có chuyển được. Do đó làm cái nào thì mình chịu cái nấy, chỉ mình biết nó đừng có khổ là thôi à, chỉ mình biết nó là như vậy, là như vậy thì mình đừng có chấp, đừng có dính nó là mình thoát, chớ còn nó là vậy, là vậy chớ không có thể nào thay đổi được. Thì như vậy là có cái sự cố định.

Cho nên câu chuyện mà Đức Phật dồi cái đầu cá rồi bị nhức đầu ba lần khi Đức Phật thành Phật, thì như vậy là từ lâu tới giờ mình đã bao nhiêu cái việc thiện: Không dám giết hại, không dám đạp một con kiến, không dám đạp ở trên cây cỏ để héo úa, thì cái chuyện đó nó có chuyển được cho cái kia không? Chắc chắn là nó không chuyển cho nên mới bị nhức đầu. Còn nó chuyển thì nó có nhức đầu nữa không? Chắc chắn là phải hết.

(24:18) Đó thì thấy, từ cái chỗ thiện mà chúng ta đã không làm đau khổ nữa, mà cái này chỉ là trẻ con vô tình thôi, lấy một cái đầu cá mà dồi chơi như là dồi trái banh thôi mà còn phải trả quả, mà trả quả là trả quả rất là cố định, không có được thay đổi, thành Phật rồi mà không chuyển được nữa, thì như vậy có phải là phỉ báng Phật pháp không?

Cho nên không hiểu được cái nhân quả nó linh động và di chuyển như vậy thì tức là chúng ta đã sai lệch qua cái thuyết định mệnh. Mà chúng ta đã biến cái thuyết nhân quả thành cái thuyết định mệnh thì nó đã lệch Phật Pháp mất rồi, nó không chuyển được.

Mà không chuyển được thì làm sao gọi giải thoát? Nếu ông Phật không chuyển từ cái pháp thiện thì cái giải thoát làm sao mà được? Cho nên phải nói rằng phải chuyển.

Như vậy nếu mà chúng ta chuyển thì chúng ta cũng phải có phương pháp chuyển. Cái thân này là cái thân vô thường, cái thân của nhân quả, thì tức là nó có sự hoại diệt, mà nó có sự hoại diệt thì Phật nói cái gì mà vô thường thì khổ, nó có sự thay đổi thì phải khổ.

Khổ thì như thế nào? Nó phải bệnh nó mới khổ, chớ nó không bệnh thì làm sao chúng ta khổ! Mà bệnh thì chúng ta có chuyển vì chúng ta có phương pháp chúng ta chuyển, thành ra khi nó bệnh, nó khổ thì chúng ta chuyển thì chúng ta đâu có thấy khổ?

Bởi vì chính nó là vô thường, cho nên chúng ta chuyển bằng cái sức tu tập của chúng ta, thì lúc bấy giờ chúng ta thấy - ly dục, ly bất thiện pháp mà, chúng ta ly tất cả các cái pháp mà thay đổi đó đi, thì trong tâm tư chúng ta không còn nữa, thì lúc bấy giờ chúng ta sẽ có một sự mát lạnh.

Cho nên Phật nói: Khi cái sức tận cùng chịu đựng của thân mạng của chúng ta trong cái thọ khổ thì nó có một cái cảm giác rất là mát lạnh. Đó là cái chỗ chúng ta chuyển, cho nên tâm chúng ta luôn luôn bất động.

Còn cái người mà chúng ta không có thực hiện đến cái chỗ mà giải quyết được cái nhân quả, làm chủ được cái sanh tử nhân quả, thì lúc bấy giờ đau quá chúng ta chịu không nổi cho nên nó không mát lạnh, vì cứ bị tập trung ở trong cái sự mà vô thường của các pháp thọ cho nên do vì vậy mà chúng ta không thể thoát khổ.

Bây giờ chúng ta trở lại cái vấn đề là vấn đề chính của cái bài học, cái giáo án này. Nãy giờ thì nó bàn ra ngoài vấn đề để chúng ta thấy được cái đúng, cái sai của đạo Phật và cái tư duy cho đúng đắn để cho chúng ta không có lạc lầm vào cái sự mê tín, mà chúng ta phải hiểu kinh chớ không…​

Ở đây không phải là Thầy muốn nói rằng đừng có tụng kinh niệm Phật, không phải! Tụng kinh niệm Phật rất tốt chớ đâu có sao, vì nó cũng giúp cho chúng ta thực hiện được cái nhân lành để thọ hưởng được cái phước lành, cái sự an ổn, yên vui của mình - bản thân của mình và của mọi người xung quanh nữa.

(27:02) Phương thức sinh hoạt xuất gia của Phật giáo có tác dụng nhiều giai đoạn tu tập.

Nghĩa là khi mà chúng ta bước đầu vào cái lộ trình xuất gia trở thành người tu sĩ thì nó không có đơn giản, mà nó có nhiều cái phương thức để chúng ta tu tập qua nhiều cái giai đoạn để mà chúng ta tu tập. Chớ không phải là có một cái giai đoạn nào mà nó đạt được liền ngay liền được, mà nó có nhiều giai đoạn.

(01:11:39) Đó là, tất cả các cái giới này Thầy đã giảng dạy trong Thọ Bát Quan Trai, chỉ có giới thứ mười là chưa giảng - không cất giữ tiền bạc. Bây giờ Thầy mới giảng tiếp là cái giới không cất giữ tiền bạc để cho quý thầy hiểu đủ cái mười giới Sa Di.

Ở đây quý thầy phải hiểu:

Người xuất gia vì phá trừ tâm tham, phá trừ cái thói quen - người ta thường nói “con người chết vì của cải”, có người lại nói “con người không sống được ngàn năm mà lo tính chuyện vạn năm”.

Sự ham muốn và tích tập chất chứa của cải của con người có thể nói là bẩm sinh. Có một trăm mong muốn một ngàn, có một ngàn thì mong muốn một vạn, cho đến thành phú ông trăm vạn, ngàn vạn rồi lại mong muốn lũng đoạn kinh tế thế giới, muốn cả thế giới này đều thuộc về sở hữu của mình.

Điều này ở trong xã hội Tư Bản Chủ Nghĩa của công thương nghiệp thì được cổ vũ, nhưng ở trong thế giới đại đồng Xã Hội Chủ Nghĩa thì lại không được hoan nghênh. Trong Phật giáo của chúng ta lại càng không có chấp nhận.

Nghĩa là không có chấp nhận cái chuyện mà làm giàu như vậy, có cứ thêm hoài, thêm hoài, thì không có chấp nhận, bởi vì đạo Phật thì phải bỏ ra chớ không có chấp nhận tích vô.

(01:13:07) Của cải có thể tạo phước cho con người, đó là một lẽ thật không thể phủ nhận được. Nhưng của cải có thể trở thành chủ nhân của loài người và con người trở thành nô lệ cho của cải cũng là sự thật không ai có thể phủ nhận được.

Ai cũng biết của cải là vật ở ngoài thân, xem của cải là vật ở ngoài thân lại là một điều mà ít ai mà bỏ được.

Nghĩa là nó ở ngoài thân chớ nó không phải ở trong thân, thế mà không có người nào mà bỏ nó được hết. Đó, đó là một cái khó.

Ai cũng biết của cải là một vật ngoài thân, xem của cải là một vật ở ngoài thân lại là một điều ít ai mà bỏ được.

Nghĩa là nói nó ở bên ngoài chớ bỏ nó ra không được. Chớ phải ở trong ruột mình bỏ ra nó khó, thế mà nó không ở trong ruột mà ở ngoài mà bỏ không được.

Do thế chúng ta phải biết, của cải dù ít, dù nhiều nó vẫn có khả năng lớn sai khiến loài người. Cho nên người xuất gia trong đạo Phật chủ trương buông xả sạch, không tích tụ của cải. Vì thế, giới luật của Phật cất giữ của cải, tài sản là hành vi phạm giới.

Khi đã thấy và thấu suốt tính chất trói buộc của tài sản, của cải đối với sự ham muốn, chiếm hữu mãnh liệt của con người đối với của cải…​

Khi mà chúng ta đã thấu suốt cái sự trói buộc của cải tài sản đối với mình là như vậy đó, thì mình phải sợ lắm.

Còn nếu mình mà không sợ thì mình sẽ bị cột chặt, vì vậy mà con đường tu hành của mình, càng tu thì mình bị của cải tài sản, những cái sự vật chất của thế gian nó trói mình rất chặt. Mặc dù là hình thức mình tu, nhưng mà mình không để ý thì mình bị trói chặt rất lớn.

Cho nên mình phải nhìn thấy cái cuộc sống của mình, mình đừng có nghĩ rằng gian khổ. Mà hơi mình nghĩ rằng mình gian khổ, hay hoặc như Thầy bây giờ Thầy nghĩ rằng bây giờ ba y một bát, mà đi chỗ này ở chỗ kia như vậy đó, nay ở hang, mai ở núi thì gian khổ lắm, thì do đó mà không dám thì tức là chưa dám xả đâu.

(01:15:15) Còn một cái người mà đã thấy rằng cái thân này là vô thường thật sự rồi, thì không có cần nó nữa, thì người ta xả hết, người ta xả bỏ hết. Cho nên vì vậy mà người ta không có ngại gian khổ.

…​ biết như thế nên muốn cho đệ tử xuất gia của mình đừng bị dính mắc nên Ngài mới chế giới cấm không có cất giữ tiền bạc, châu báu. Vì của cải, tiền bạc làm động tâm khiến khởi tâm tham đắm, ham mê.

Quý vị nào mà đã có sự tu Chánh Niệm Tỉnh Thức, quán xét Ngũ Triền Cái thì bây giờ mới thấy thấu suốt được, mới buông xuống được.

Còn nếu mà chúng ta chưa có tu cái Chánh Niệm Tỉnh Thức thì chưa có đủ cái sức mà tỉnh thức sáng suốt, thì chúng ta thấy mình ham mê nó mà chúng ta ngỡ rằng mình không ham mê.

Cho nên cái vấn đề mà tu cái Chánh Niệm Tỉnh Thức nó rất là quan trọng, để khi mà chúng ta đặt một cái niệm gì đó, tham thì ngay đó chúng ta quán xét cái tâm tham của mình coi nó còn tham ở chỗ nào không. Thì chừng đó cái mình thấy những cái vi tế của cái vật chất nó còn dính mình đó, thì mình thấy cái tâm tham mình rất rõ.

Cho nên cái vấn đề ở đây là tu cái định Chánh Niệm Tỉnh Thức nó làm cho chúng ta sáng suốt để mà chúng ta quét sạch cái tâm tham, và quét sạch cái tâm tham của chúng ta thì những cái vật chất, những cái tiền bạc của cải xung quanh chúng ta đều bị buông xuống được hết.

Còn nếu mà chúng ta không có tu tập cái đó thì coi như chúng ta không sáng suốt mà chúng ta cứ ngỡ là mình buông xả, nhưng mà sự thật ra là mình bị dính hết chớ không thể nào mà không dính.

Không tu thì thôi, mà đã tu thì phải thật tu, tu cho rốt ráo, cho thành đạt, cho giải thoát.

Mình đã không đặt mình tu thôi, mà mình đã cạo cái đầu tròn rồi, mình đã bước vào chùa rồi thì quyết định là phải tu cho đến giải thoát, thì quyết định phải xả cho sạch, phải quán xét cho thông suốt, không còn một vật gì mà dính, mà không chướng ngại lo rằng mình sẽ - sợ nó là đói, khổ, hay lạnh lẽo hay y áo nó rách hay hoặc là nó như thế này thế khác.

(01:17:24) Vì cái chính chúng ta sợ cái thân của chúng ta khổ, cho nên chúng ta không dám hành những cái giới luật của Phật chớ không gì. Mà nếu mà chúng ta không có gan dạ - mà chúng ta không có sợ, thì chắc chắn là chúng ta sẽ đạt được những cái kết quả rất lớn của cái sự tu tập của mình.

Đó thì hôm nay thì Thầy nhắc lại cho quý thầy thấy, khi bước qua cái lộ trình này chúng ta phải hiểu để mà chúng ta bước, chớ còn nếu mà chúng ta chưa hiểu mà chúng ta bước mà không trọn vẹn thì chúng ta cũng chẳng đi tới đâu hết.

Người tu theo đạo Phật xem của cải như đồ vô dụng, giữa ngày ăn một bữa, sau khi đi từng nhà khất thực, ngủ đêm dưới gốc cây là chỗ có thể an thân của người tu sĩ.

Đó mình phải chấp nhận, mình phải thấy được của cải, tài sản, nhà cửa thì nó không có cái quan trọng đối với người tu sĩ nữa.

Nghĩa là cái bữa ăn chúng ta đi xin, có cái gì ăn cái nấy, rồi đi xin từng nhà, rồi ngủ đêm dưới gốc cây hoặc là cái nơi nào, cái đống rơm nào đó chúng ta có thể chui vào ngủ cũng được, không cần phải có nhà có cửa gì hết.

Gặp cái gò mả hay là cái nhà mồ của người Hoa chỗ nào đó, chúng ta chui vào đó ngủ chung với mấy cái thây ma đó cũng an ổn, một đêm sáng ra thì nó cũng yên ổn mà không có gì hết. Còn mà người nhút nhát, vô đó thấy mấy cái quan quách của người Hoa họ để ở trong cái nhà mồ, không dám ở, thì không thể nào lập cái hạnh của cái người xuất gia được.

Cho nên vì vậy mà trước khi xuất gia thì người nào mà có tánh sợ ma đồ đó thì phải tập sửa đó, đừng có sợ ma nữa. Vì cuộc đời chúng ta còn sợ ma tức là còn sợ chết. Bởi vì ma nó có làm hại gì mình đâu được, mà mình sợ tức là mình còn sợ chết, mà sợ chết thì tức là còn sợ ma.

Cho nên vì vậy mà mình phải cố gắng tập, đừng có sợ ma nữa, thì do đó thì mình ngủ nhà mồ, ngủ ở đâu mình cũng không sợ hết, ngủ rừng, ngủ bụi mình cũng không sợ hết. Còn mình còn chút sợ chết, sợ khổ là không thể nào thực hiện cái hạnh của người tu giải thoát của đạo Phật được.

Đó chúng ta phải thấy được cái mục đích, vì chúng ta sợ khổ, sợ chết mà chúng ta không dám rời cái gia đình, cũng không dám rời cái cuộc sống, cho nên chúng ta không thực hiện được cái đạo giải thoát.

(01:19:44) Ở bên Ấn Độ là miền nhiệt đới, thân cây to lớn, nhánh lá sum suê, ngủ dưới gốc cây giống như ngủ ở trong một cái lọng thiên nhiên. Khí hậu Ấn Độ thì rất nóng, giả sử đêm đông lạnh nhất, Đức Phật đã từng sống ba y một bát có thể đủ ấm.

Nghĩa là trong cái thời Đức Phật thì cái thời tiết của Ấn Độ là cái đất nước đó nó nóng chớ không phải là như những cái đất nước lạnh, nhân vì vậy mà Đức Phật sống ba y một bát rất dễ dàng. Còn gặp chúng ta ở Liên Xô mà ba y một bát chắc là tiêu luôn!

Cho nên nó cũng phải tùy theo cái đất nước, cái địa thế, cái nơi đó khí hậu như thế nào, chớ còn nếu mà cũng chấp nhận ba y mà không có mặc áo bông mà ở Liên Xô thì chắc cũng phải chết chớ không sống, bởi vì lạnh quá, lạnh dưới 0 độ.

Mà Thầy nghe nói dưới 0 độ tới 75-76 độ chớ không phải là dưới 0 độ 1-2 đâu. Mà dưới 0 độ đến cái mức độ đó thì cái nước đá của chúng ta nó không có chảy nước, còn của mình bây giờ cục nước đá để đó là - nó đông nó là 0 độ đó, nhưng mà vì cái độ nóng của nó, nó tan nó chảy nước ướt.

Còn cái kia người ta chui ở trong nước đá mà người ta ở trong đó mà người ta thấy ấm hơn là ở ngoài. Còn mình đụng vô nước đá là thấy tê cóng tay chân rồi, người nào mà cầm cục nước đá một hơi thấy cái tay nó ẻo hết, nó cóng lên liền, nó cứng ngắc hết.

(01:21:08) Đó như vậy mà người ta chui ở trong đó người ta sống được, còn ở bên Ấn Độ thì chắc cái điều đó không có đâu, cho nên vì vậy mà Phật ba y một bát.

Nếu mà cái người không hiểu rồi cũng sống như vậy, chúng ta xả bỏ, nhưng mà vì cái đất mà lạnh quá thì chúng ta cũng phải y áo cho ấm cái thân của chúng ta, nhưng mà không được nhiều, vừa đủ.

Đừng có nghĩ rằng cái nước tui lạnh, thôi để tui phải sắm năm bảy cái bộ áo lông cừu cho dữ tợn đó, thì cái đó là ôm theo cả đống thì còn nguy hiểm hơn. Cho nên vừa đủ một cái ấm thân thôi chớ đừng có theo mang thêm nhiều, thì như vậy thì nó mới đúng cái nghĩa của người tu.

Thay vì ở bên Ấn Độ thì ba y một bát nó mỏng, mà qua đó thì ba y một bát nó dày, nó cứng, nó ấm cho nó đủ cái sức mà giữ cái độ ấm trong người mà không bị cái thời tiết lạnh làm hại mình. Đó thì phải biết sử dụng cho đúng cách, nhưng mà cái mục đích của nó là buông xả chớ không phải là cố chấp ở ba y, một bát. Đó.

Còn ở đất nước của chúng ta thì nó là đất nước cũng trong cái nhiệt đới, nó không phải là xích đạo nhưng mà nó là nhiệt đới thì nó cũng nóng chớ nó đâu có phải lạnh như các nước khác.

Nhưng mà ở miền Bắc thì cũng có lạnh lắm chớ không phải là không lạnh đâu. Chớ đừng có ở cái mùa lạnh mà nói tui cũng ba y, một bát mà theo cái y của Thầy đây là chắc là tiêu, chịu cũng không nổi đâu.

Đó thì mình cũng phải sáng suốt làm sao khi cái y này mà trời lạnh ở miền Bắc thì chúng ta cũng choàng thêm một cái áo ấm để giữ cái thân của chúng ta được mạnh khỏe mà tiến bước trên con đường tu. Nhưng mà đừng có nhiều cái áo, hai ba cái áo ấm thì trật, một cái mà thôi.

Đó thì tùy tiện để mà chúng ta giữ được cái thân của mình chớ đừng cố chấp ba y một bát.

Đồng thời, phong tục Ấn Độ đương thời người chết phần nhiều đem bỏ vào thi lâm để lộ thiên cho tan rã, để mặc cho đến khi chim thú ăn chỉ còn xương trắng mà thôi.

Nghĩa là cái phần nhiều ở bên Ấn Độ người ta có những cái rừng gọi là thi lâm đó, lâm là rừng, thi là cái thây ma đó. Khi mà người chết thì họ đem vô đó, họ khiêng vô trong cái rừng đó họ bỏ, rồi chim đồ này kia - sình lên hôi thúi chim chóc nó đến nó ăn, ăn nó rỉa riết còn cái xương trắng thôi. Họ kêu là họ chôn cái thây ma ở trong cái rừng.

Cho nên vì vậy mà bên Ấn Độ theo cái kiểu chôn cất như vậy tức là cái môi trường nó ô nhiễm, rất là ô nhiễm, nó rất bẩn lắm, do vì vậy cái đó là cái không đúng. Nhưng mà tại vì ngày xưa chắc có lẽ là người ta chỉ làm vậy thôi để cho nó khỏi mất công đào hầm, đào hố đồ, lẽ ra thì đốt thì tốt nhất đó.

Do đó thì những quần áo của những thây ma đó vứt bỏ đầy rừng.

Nghĩa là chết rồi người ta cũng đem vải rồi người ta quấn cái thây ma đi, rồi người ta cũng đem bỏ luôn, rồi sau khi chim rồi những cái loài vật nó xé cái thây ma đó nó ăn, thì những cái vải đó nó vung vãi nó cùng rừng, thì những cái người mà xuất gia người ta chỉ cần đi nhặt những cái vải đó mà thôi.

(01:24:16) Chúng ta bây giờ mà mặc thì chắc chắn là tối ngủ thấy ma. Đó là cái sự thật mà, Thầy nghe nói có nhiều người họ - cái miếng vải mà trùm cái người chết, họ có cái miếng vải mà đậy mặt đó, mà họ lấy cái miếng vải đó đi, khi mà chôn cái người đó rồi mà cái người nào mà dạn lấy cái miếng vải đi, rồi cái mình trùm lên mặt, tối mình trùm mặt cái mình thấy cái người chết đó liền à.

Đó là cái thấy ma đó! Thì như vậy là họ nói như vậy chớ còn chắc không có ai làm, nhưng mà chắc chắn là họ cũng nghĩ vậy thôi, và cái tưởng của họ có thể lưu xuất qua cái chiếc khăn mà đậy cái mặt của người chết, thì Thầy cũng nghe những người xưa người ta nói như vậy.

Người ta còn nói cái chiếc chiếu mà cái người chết mà chết đi rồi đó, mà đem cái chiếc chiếu đó đó, đừng có chôn theo, rồi giặt cái chiếc chiếu đi, rồi để trên cái bàn thờ đi. Trong nhà mình mà có trộm cướp gì đó thì coi như là cái linh hồn của cái người đó họ còn nằm ở trên chiếc chiếu chớ họ chưa có đi đâu, cho nên nhà mình có ăn trộm gì đó, thì mình sẽ được - ăn trộm vô nhà thì sẽ được cái người chết đó báo mộng, hay hoặc kêu mình dậy, thì đồng thời thì ăn trộm không lấy đồ được. Thầy nghe nói như vậy.

Là vì có một cái sự kiện như vầy. Lúc mà Thầy còn nhỏ thì ở bên ngoại Thầy thì bà cố của Thầy chết, cho nên bà ngoại Thầy với ông ngoại Thầy mới lấy cái chiếc chiếu mà của bà cố Thầy chết nằm, mới đem giặt rồi mới trải trên cái giường thờ, bởi vì ở trên cái bàn thờ - người xưa nó có cái giường thờ với cái bàn thờ nó khác nhau, phải hiểu - mới trải trên đó đi. Cho nên nhà có ăn trộm gì thì cứ bà cố Thầy cứ về kêu, thành ra ăn trộm không lấy đồ được, đó.

Đó là những cái mê tín của người ta như thế nào Thầy chẳng biết, nhưng mà nghe thuật lại như vậy. Cho nên Thầy thấy cũng là cái chuyện tạo ra cái tưởng của mình thôi.

Người này đồn người kia rồi tạo ra cái tưởng, rồi từ cái niềm tin đó cái tưởng nó lưu xuất, và cái duyên của họ là có những cái duyên lành, họ không có tham lam của cải ai, cho nên từ đó cái người ăn trộm mà vô lấy của cải cái người đó thì tự dưng cái tưởng của họ nó sẽ lưu xuất.

Cũng như bây giờ mình không có tham lam, trộm cắp, mình làm bằng mồ hôi nước mắt, cái kiếp trước mình cũng không có ăn trộm, ăn cắp ai hết. Cho nên bây giờ ăn trộm vô, thì chừng đó nó giục mình tự thức giấc à, thằng ăn trộm nó vừa móc vách mình, nó đào lỗ nó sắp sửa nó vô thì mình thức giấc rồi, thì mình nghe lộp cộp thì nó hoảng hồn nó chạy rồi, nó cũng không lấy được nữa. Đó, đây là một cái chuyện thật sự.

Còn nếu mà mình có tham lam, trộm cắp, cái nhân quả nào đó, thì do đó mình ngủ mê, lúc bấy giờ lại còn mê hơn là cái lúc mà mình là chưa có ăn trộm nữa. Nó khiến cho mình ngủ rất mê, để cho thằng ăn trộm lấy sạch rồi, nó đi mất rồi, thức dậy thì thấy nhà mình trống trơn.

(01:27:00) Đó là tại cái nhân quả của mình, chớ không phải là - theo Thầy nghĩ thì không phải là tự dưng mà nó một cái sự mất của một cách vô cớ, một cách ngẫu nhiên như vậy, mà cái đó là cái nhân quả, cho nên khi mà cái người mà không mất của, thì ngay cái thằng ăn trộm đút đầu vô là họ đã thức, phải không ? Cho nên vì vậy mà thằng ăn trộm không làm sao lấy được.

Còn cái này là cái nguồn tin, tin tưởng như vậy, cho nên mới lấy cái chiếc chiếu đó để mà giữ cái nhà của mình. Tức là bắt bà cố Thầy phải ở đó trên chiếc chiếu đó mà giữ nhà, không có cho đi đầu thai á, cái kiểu đó là như vậy.

Vì vậy cho nên cái đó là những cái mê tín, một cái nghĩ sai chớ không có đúng. Do cái hành động thiện ác của mình mà mình đem lại cái bảo bọc được cái chỗ tài sản của mình.

Cho nên khi mà ở bên Ấn Độ mà nó quán về cái xương trắng thì nó quán rất dễ, nó quán về cái thân bất tịnh thì rất dễ. Nó chỉ cần vô rừng đó, nó thấy cái thây ma mà nằm sình lên sộp xuống, mà hôi, nó đi tới đó, mình đi lại mình nhìn nó mình phải bụm mũi mình đó, mình giở ra mình ngửi thử một chút coi thúi thế nào, thì tức là mình về đó, mình ngồi đó mình nghe thúi rồi à. Phải không ?

Còn bây giờ mình đi đâu mình đi tìm cái thây ma sình đâu có - khó lắm chớ đâu phải dễ! Người ta chôn hết hoặc đốt sạch rồi, đâu còn tìm đâu được mà biết. Mình tưởng tượng ra cái mùi thúi, tưởng không nổi.

Nhưng mà mình có con chuột chết hay hoặc là con chó nào chết mình mới tưởng tượng là cái thây ma nó thúi. Cái thây ma nó thúi hơn là cái con chó chết nữa! Cái thây của con người nó thúi ghê lắm, ghê gớm lắm, cho nên chúng ta tưởng tượng không ra đâu.

Chúng ta bây giờ nghe con chuột chết chúng ta nghe thúi vậy đó, hay hoặc con mèo nào chết, con chó nào chết chúng ta nghe thúi cũng khó chịu rồi, thế mà cái thây con người chết còn thúi hơn nữa.

Bởi vì nó huân ba cái đồ gì độc không ở trong này thì nó phải thúi hơn chứ, con chó thì nó ăn thừa lại của mình thì nó ít thúi hơn mình. Bởi vì mình ăn ngon nhiều là mình thúi nhiều, còn nó, nó ăn dở thì ít thúi. Đó Thầy nói sự thật mà, cái gì mà gọi là mình chấp nó là ngon nhất là cái bẩn nhất đó, nó bất tịnh nhất đó, chớ không phải là…​

Đó. Thì như vậy là khi một người mà quán cái Định Vô Lậu, mà quán bất tịnh thì chúng ta nên trực tiếp đến những cái rừng đó. Mà rừng của mình thì không có cái chuyện bỏ thây ma đó rồi. Có lỡ mà có cái hơi thúi là thiên hạ đã chạy, cả xóm chạy lại đó, nó đi đào lỗ nó dập liền chớ nó không có để.

Quần áo của cái người mà chết trong rừng đó thì mấy vị sư, mấy người mà xuất gia thì đi lượm cái đó mà kết lại thành cái áo mà để mặc, đắp, thì những người đó thiệt là những người không có nhát gan rồi đó. Còn chúng ta mà nhát gan thì chắc chắn chẳng dám rớ đâu, mà lại còn gớm nữa.

Còn những người mà tu hành họ không có gớm đâu, bởi vì chính cái gớm cũng là chính cái chỗ cái tâm của chúng ta nó còn chấp đó, nó còn dính mắc đó, nó còn chê dơ chê sạch đó. Nhưng mà đứng ở trên một cái nhìn: Vệ sinh hay không vệ sinh, cái đó là quan trọng lắm đó.

Bởi vì chúng ta phải hiểu: Muốn lấy những cái vải đó mà làm cái vải mà đắp trên mình của mình là phải tẩy nó như thế nào để cho nó rất vệ sinh mới đắp, chớ theo cái ông bệnh cùi mà mình lấy cái vải ông sắp chết mình đắp lên, ba, bốn bữa nó rụng tay, rụng chân mình hết á, chớ đừng có nghĩ là cái chuyện đó đâu!

Bởi vậy nó cũng là một cái cho chúng ta có sự suy tư, chớ không phải là không suy tư, chớ không phải là đụng đâu mà chúng ta: “Bây giờ tui làm giống ông Phật”, đụng đâu mình cũng chắp vá lại bằng cách này kia, nhưng mà cái vải mình chắp vá nó phải là vệ sinh chớ không phải là thiếu vệ sinh.

Bởi vì cái thân của chúng ta dễ nhiễm bệnh, mà cái bệnh mà bị vi trùng là rất nguy hiểm. Cái bệnh mà rối loạn thần kinh nó không nguy hiểm đâu, mà cái bệnh vi trùng nó rất nguy hiểm. Bởi vì nó có một cái loài vật nó đục phá cơ thể chúng ta, nó làm cho cơ thể chúng ta sẽ bị hoại diệt trước khi chúng ta thành tựu sự tu tập.

(01:30:44) Mà loại trừ cái vi trùng trong thân chúng ta rất khó, mà phục hồi cái chức năng của cái rối loạn cơ thể chúng ta rất dễ khi chúng ta dùng thiền định, rất dễ. Còn loại trừ cái vi trùng mà trong thân chúng ta sẵn có, mà dùng bằng cái sức tu tập chúng ta loại trừ nó ra nó rất khó, nó không phải đơn giản.

Thí dụ như bây giờ một người bệnh phổi bị vi trùng Koch, mà dùng cái sức thiền định mà loại trừ cho nó ra được thì cái người này cũng không phải là một cái chuyện dễ với cái loại vi trùng này đâu, nó khó lắm. Còn cái bệnh rối loạn cơ thể chúng ta thế này thế khác thì chúng ta chỉ ngồi thiền là nó phục hồi được mau lắm.

Cho nên phải hiểu được cái điều kiện cho nó rõ ràng. Cho nên vì vậy mà cái sự vệ sinh về cái y áo mặc của chúng ta - mặc dù là nó không tốt, nó không đẹp, nhưng ít ra nó cũng phải có vệ sinh.

Bởi vì cái chỗ hiểu biết của chúng ta, cái kiến thức của chúng ta không thể nào như kiến thức của người xưa nữa, chúng ta có hiểu biết rất nhiều, là vì khoa học nó đã cho biết rằng nó có những loại vi trùng thế này thế khác đục phá cơ thể chúng ta.

Vì thế nguyên lai “phấn tảo y” cũng lấy từ vải từ gò mả, người sau này muốn làm kiểu đó nên lấy vải nguyên cắt vụn ra rồi may lại làm giống như y phấn tảo.

Nghĩa là mấy ông khất sĩ của mình họ không có đi lượm vải ở ngoài đồng mả được, cho nên bây giờ họ ra chợ họ mua một tấm vải lớn vầy, hai thước, ba thước, mười thước đó, họ cắt cắt nhỏ nhỏ ra vầy, rồi bắt đầu đem mấy ông thợ may, mấy bà thợ may kết lại từng miếng, từng miếng nhỏ, họ làm cái y phấn tảo theo kiểu của Phật.

Nhưng mà cái hình thức này theo Thầy thấy thôi để cái tấm vải đó nó khỏe đi, đắp lên nó còn khỏe, đỡ cực, làm chi vậy! Bởi vì ngày xưa thì tại vì vải nó chim chóc, chó đồ nó xé cái thây ma nó ăn đi, nó rách tùm lum, tà la đi, thì bây giờ làm sao rồi? Thì bây giờ mới kết lại từng miếng nhỏ nhỏ vầy. Còn mấy ông này bây giờ vải lớn không để, làm chi cho nó cực!

Theo Thầy thấy tấm vải cứ để nguyên đó mà đắp lên cho nó khỏe. Mình tu giải thoát tâm chớ đâu phải giải thoát ở cái chỗ tấm vải. Nhưng mà đừng có trưng diện cái tấm vải đó, đừng có hãnh diện ở trong tấm vải đó là tui là cái người mà mặc y phấn tảo.

Nhiều khi chúng ta thấy cái người mặc y như thế này, những cái miếng lớn này, thì họ nói: Thầy mặc cái y này không xứng đáng, Thầy giữ gìn giới hạnh như vậy đó thì phải mặc cái y bá nạp cà, nó từng miếng, từng miếng nhỏ cà nó mới xứng đáng đó là cái y phấn tảo. Đó như vậy là cũng sai rồi.

(01:33:22) Bởi vì cái hình thức là nó như vậy, nhưng mà cái chuyện mình làm nó lại trật rồi. Bây giờ mà nói, bây giờ Thầy phải mặc cái y mà lượm giẻ ở ngoài đồng mà từ miếng nhỏ người ta quăng ra đó, tự mình mới kết lại thì để làm cái y như vậy là đúng.

Còn bây giờ mình mua ngoài chợ cái tấm vải quá bự, cắt nhỏ ra rồi cũng làm như vậy, phải qua cái hình thức, cho rằng đó là cái y phấn tảo, thì những người sau này họ hay làm cái hình thức quá, cho nên nó mất cái ý nghĩa của cái y phấn tảo.

Nếu Đức Phật còn tại thế, Ngài cũng bật cười.

Nghĩa là thấy các sư mà mặc cái áo đó, Ngài bật cười: Mấy ông - y phấn tảo của mấy ông thiệt là mấy ông làm cực khổ người ta không! Chớ làm sao mà nín cười được. Bởi vì tui thì đi lượm từng miếng nhỏ tui chắp lại cho nó thành miếng lớn tui đắp, còn mấy ông, cái miếng lớn mấy ông lại cắt nhỏ ra mấy ông đắp! Thành ra phải cười mấy ông chớ sao?

Chọn cái hình thức phấn tảo bên ngoài mà không chọn cái phấn tảo ở trong tâm của mình.

Nghĩa là ở đây thì các ông chọn cái hình thức phấn tảo ở bên ngoài cái áo, mà không chọn cái phấn tảo ở bên tâm của mình.

Phấn tảo có nghĩa là bỏ sạch đi.

Đó. Cái phấn tảo có nghĩa là: “tảo” là quét mà, quét cho sạch ra mà, thì mình mặc cái y đó là có nghĩa là mình quét hết rồi chớ không còn nữa. Thế mà mình quét ở trong tâm của mình - cái này là lại quét ở ngoài hình thức thì đâu có được!

Phấn tảo có nghĩa là bỏ sạch đi, lượm đồ bỏ của người ta bỏ mà mặc. Chúng ta cũng vì cái chỗ bắt chước mà không thấu cái lý tu hành, cho nên biến ra cái sự tu hành bằng hình thức, như vậy nó không có đúng cách của cái y phấn tảo.

(01:35:13) Cho đến đây Thầy giải thích cái y phấn tảo để chúng ta thấy cho nó đúng cái nghĩa của nó.

Cho nên nếu muốn mặc đúng thì chúng ta nên đi lượm vải rách của mấy người thợ may, họ để thừa dư đó, họ may rồi đồ họ miếng lớn miếng nhỏ này họ bỏ ra, chớ đừng có mua vải lớn mà cắt ra thì nó là cái hình thức. Mình đi xin những cái người thợ may, họ cắt vụn thiếu gì! Do đó mình về mình kết lại mình mặc thì nó cũng đỡ đi.

Chớ còn đúng nghĩa của nó là phải đi lượm cái vải mà người ta chùi đít con họ đó, mà họ quăng ở ngoài thùng rác đó, thì đúng cái nghĩa là người ta phải quăng ở thùng rác, người ta bỏ đó. Còn cái vải mà người ta may vụn chớ người ta còn làm chổi người ta bán được.

Thầy nói thật mà! Mấy cái người mà họ ở không đó, rồi họ lấy vải vụn họ kết lại rồi họ lấy dầu hắc gì đó, rồi họ chấm cho dính dính ở trong cái cán vầy cái họ làm chổi cũng quét nhà đồ được, thì vậy chưa phải là đồ bỏ, nó còn đồ dùng được. Cho nên chúng ta xin thì họ cũng thương mấy nhà sư thôi cũng cho chớ thiệt ra họ còn bán được, họ còn làm cái chuyện họ bán được, họ chưa bỏ.

Đó thì chúng ta thấy rằng cái vật bỏ là cái vật mà người ta quăng ở trong cái thùng rác, hoặc là vải mà mấy cái ông thợ máy họ lau tay mà dầu dính vô dữ tợn, họ hết xài được, họ quăng, thì mình lượm về mình giặt cái đó đó, mình đắp lên thì thiệt ra là mình là phấn tảo thiệt.

Bởi vì đất nước của mình nó không có vải bó thây ma mà quăng ra ngoài rừng, cho nên nó khó kiếm. Vì vậy mình cứ đi theo mấy cái thùng rác, lại gần mấy cái ông thợ máy mà cái vải mà ổng lau tay đã ổng quăng đó, không xài được nữa mình lượm về, ba cái đó mình giặt chút đi rồi mình kết lại cho được thành một cái y, thì đúng là cái nghĩa của phấn tảo, của người ta bỏ rồi.

Thì trong cái sự tu hành nó phải có những cái sự đúng nghĩa của nó, chớ nếu mà không đúng nghĩa của nó thì mình trở thành hình thức mất đi.

Cho nên ở đây, Thầy nói bây giờ, hiện giờ Phật tử cúng gì mình có mình xài thôi, mình không ham thêm nữa, miễn là cái y của mình đắp lành lặn thôi, đừng có nghĩ rằng phải miếng lớn miếng nhỏ thế này thế khác, thì cái đó nó thuộc về hình thức.

Bởi vì bây giờ mình đâu có kiếm vải thây ma được mà gọi là phấn tảo? Mà mình đi nhiều cái thùng rác chưa chắc đã bây giờ có rác, người ta chùi đít con người ta giờ cũng đâu có người ta lấy giẻ đâu, người ta cũng lấy giấy đồ, thành ra cũng khó tìm những cái vải bỏ lắm, hầu như là khó tìm cái vải mà người ta bỏ./.

HẾT BĂNG