TAM QUY NGŨ GIỚI 01 - GIỮ TÂM BẤT ĐỘNG VƯỢT QUA ĐAU KHỔ

(00:00) Trưởng lão: Huyền thoại một cái con người, vì vậy người ta huyền thoại đức Phật là một vị Bồ Tát ở trên cõi trời Đâu Suất giáng xuống thế gian này để mà dạy đạo điều này cũng không có nữa. Bởi vì cái con đường tu khi mà người ta nhập các định, khi mà người ta nhập các thiền định người ta tìm thế giới siêu hình gọi là cõi trời Đâu Suất - Ở nơi đâu ở trong không gian này, cho nên do vì vậy không có cõi trời Đâu Suất, nhưng mà có cái từ trường nhẫn nhục, cái từ trường của hạnh nhẫn nhục thì nó có và trong không gian của chúng ta có cái từ trường đó chứ không có cõi đó.

Do như vậy khi những nhà tu mà tới nơi tới chốn người ta mới hiểu rất rõ chứ không phải không. Vì vậy mà nói có Bồ Tát ở một cõi nào, ở cõi trời Đâu Suất mà giáng xuống hành tinh của chúng ta để trở thành một đức Phật thì không có. Cho nên chúng ta tin chắc rằng đức Phật do cha mẹ cũng sinh ra Ngài, rồi nuôi Ngài lớn khôn, rồi Ngài đi ra bốn cửa thành, Ngài thấy bốn cái nỗi khổ của bốn cái hiện tượng xảy ra của bốn cửa thành - Ngài thấy người bệnh, người già, người bệnh chết và một vị tu sĩ.

(01:20) Cho nên bốn cái cửa thành đó hiện qua bốn cái khổ đau của kiếp người: sanh, già, bệnh, chết. Nghĩa là con người không người nào mà thoát ra khỏi bốn cửa ải này. Mà Ngài thì đi ra bốn của thành đi du ngoại chơi nhưng mà lại gặp những cảnh đau lòng của kiếp làm người, cho nên Ngài về Ngài mới suy tư, trăn trở. Ngài thấy cái cuộc đời này nó không có một cái gì mà đáng cho Ngài phải nuôi dưỡng, bảo vệ nó, cho nên Ngài thấy người nào cũng không thoát ra khỏi bốn sự đau khổ cho nên Ngài mới đi tìm, đi tìm cái lối cho nó thoát ra.

Vì vậy mà khi Ngài đi ra cửa thành cuối cùng Ngài thấy có một vị tu sĩ, Ngài thấy đời sống người tu sĩ thật sự là giải thoát, không còn vướng bận, không còn lo lắng, không còn sầu khổ. Vì vị tu sĩ này là một vị Bà La Môn đi xin ăn, như vậy xin ăn rồi về không có lo làm cái này, làm cái kia, tham tiền, tham bạc, Ngài thấy rất rõ, từ đó Ngài quyết tâm đi tìm cái con đường tu hành của một vị Bà La Môn. Cho nên suốt sáu năm khổ hạnh Ngài đều tu một pháp.

(02:39) Như chúng ta biết Ngài sinh ra cũng từ một con người được mẹ sanh, nhưng mà Ngài lại mất mẹ từ khi mới sanh, cho nên khi người mẹ sanh Ngài ra thì người mẹ sẽ chết, cho nên Ngài là cái người mồ côi sớm nhất. Rồi Ngài lớn lên trong cái cảnh đời của Ngài thì nó vua chúa thì phải là sung sướng rồi. Nhưng mà Ngài có cái nỗi khắc khoải là mất mẹ sớm, làm cho Ngài có sự tư duy rất lớn trong đời của Ngài.

Rồi kế đó Ngài lớn lên có vợ, có con, rồi Ngài đi dạo chơi Ngài thấy bốn sự đau khổ đó, thì Ngài mới nhìn người vợ của mình với đứa con mới sanh, Ngài nói: Nếu mà còn tiếp tục thế này thì còn đau khổ nữa, một đứa con nó đã khổ thêm một đứa nữa là khổ nữa, cho nên Ngài quyết tâm đi tu.

Ngài biết cha không bao giờ cho Ngài đi, vợ không bao giờ cho Ngài đi tu, cho nên Ngài mới trốn đi. Ngài cắt đứt, Ngài bỏ, sáu năm Ngài không trở về thăm viếng. Nghĩa là chúng ta nghĩ như thế này chúng ta biết đức Phật quá vĩ đại, thực sự là Ngài quá vĩ đại! Đi trong lúc con mới sanh, vợ còn trẻ đẹp, ngai vàng của báu đều là giao lại cho vua cha muốn trao cho ai thì trao, muốn làm cho ai thì làm, Ngài khắc khoải trong sự đau khổ của Ngài.

Rồi Ngài sáu năm ngoại đạo dạy Ngài cách nào Ngài thực hiện đúng cách nấy không làm sai, cho nên khổ hạnh tận cùng và tu tập. Chúng ta đọc lại trong kinh sách chúng ta thấy sự tu tập của Ngài chúng ta thấy xót xa vô cùng. Ngài ức chế tâm bằng hơi thở, đầu Ngài như ai lấy một sợi dây siết đau nhói, Ngài nhịn đói, thân của Ngài còn bộ xương da, ăn rất ít, Ngài không còn đứng dậy được, Ngài chỉ còn nằm đó thôi, nhờ cái người chăn dê đem sữa dê đổ Ngài mới đứng dậy được. Sau những năm khổ hạnh, quá khổ hạnh trong sáu năm đó. Nhưng không phải sáu năm khổ hạnh đó là không ích lợi cho cuộc đời tu của Ngài, mà rất ích lợi cho cuộc đời tu của Ngài, là vì Ngài đã ly dục ly ác pháp hoàn toàn.

(04:52) Cho nên sau khi Ngài sắp chết thì Ngài hồi tỉnh lại Ngài nhớ con đường tu khổ hạnh chưa giải quyết được cái sự đau khổ của bốn nỗi khổ con người mà càng chồng chất lên sự đau khổ. Do đó Ngài tư duy suy nghĩ Ngài trở về vị trí của Tứ Thánh Định và Tam Minh, Ngài thực hiện con đường ly dục ly ác pháp, sống phải ly chứ không ức chế nữa, do đó cuối cùng Ngài đã thực hiện được con đường giải thoát. Và Ngài để lại giáo pháp, trước khi Ngài chứng đạo Ngài quỳ xuống, Ngài đảnh lễ: Giáo pháp mà ta tìm ra được, lộ trình ta được đã dẫn dắt ta đến chỗ giải thoát làm chủ được bốn nỗi khổ. Ngài đảnh lễ chỉ có giáo pháp này.

Do đó sau này khi mà Ngài sắp sửa (nhập) Niết Bàn Ngài cũng di chúc lại cho chúng ta: “Các thầy Tỳ kheo hãy lấy giới luật và giáo pháp của ta làm thầy mà tu tập, đừng lấy ai làm thầy, đừng lấy ai mà nương tựa mà hãy lấy giới luật và giáo pháp của ta mà tu tập”, lời di chúc này chúng ta không bao giờ quên. Và cuối cùng thì Ngài lại nói: “Giới luật của Phật còn thì đạo Phật còn…​” để xác định cho biết đạo Phật chúng ta còn hay là mất.

Những lời mà Ngài di chúc lại cuối cùng để mà nhắc nhở chúng ta, thì hôm nay mãi mãi chúng ta còn lại…​ cái công ơn của Ngài rất lớn. Ngài tu Ngài hy sinh cả đời sống của Ngài, Ngài thực hiện các pháp chín chắn, nghiêm túc, không có hề mà Ngài thực hiện sai pháp, cho nên cuối cùng Ngài đã đạt được. Và Ngài để lại bằng máu, bằng nước mắt, bằng thân xác của Ngài một cái pháp rất là vĩ đại. Hôm nay chúng ta tu tập mà chúng ta làm chủ được mình, chúng ta biết nếu không có Ngài hy sinh người, Ngài hy sinh Ngài thì chắc chắn giờ này chúng ta cũng chưa có cái pháp này - Nền Đạo đức nhân bản, nhân quả.

(06:49) Cho nên một con người vĩ đại, một con người như là chúng ta, vẫn là một con người mà vĩ đại thật sự. Khi chúng ta tu tập rồi chúng ta mới thấy khó, khó lắm! Muôn vạn lần khó chứ không phải dễ! Trước một cơn đau như cắt ruột, như xé gan mà người tu sĩ không hề dao động tâm mình trước cơn đau thì chúng ta mới vượt qua được, mới chiến thắng được giặc sanh tử; còn nếu mà chúng ta dao động hoặc là đi nằm nghỉ thì đương nhiên là chúng ta đầu hàng giặc sinh tử rồi. Cho nên khi đó chúng ta biết rằng đức Phật tu tập cũng vượt qua những cái đau đớn chứ không phải là tu một cách dễ dàng, tu một cách êm thấm để mà chúng ta hoàn toàn một cách bình thường đâu, không phải đâu, rất khó. Cho nên một con người mà chịu đựng những sự khổ đau để mà chiến đấu với giặc sanh tử và cuối cùng làm chủ giặc sinh tử thì cái công ơn ấy chúng ta thấy quá lớn. Vì vậy mà chúng ta (thấy) Ngài rất xứng đáng để chúng ta noi theo cái gương Ngài, cho nên chúng ta nương tựa vào Ngài vững vàng, nhớ đến đức Phật sáu năm khổ hạnh sống như là chết, cho nên chúng ta gặp khó khăn thấy cái gương hạnh đó quá vĩ đại.

(08:10) Trong lịch sử của Ngài khi mà Ngài vượt qua những ma vương là những trận đau, những cái cám dỗ trong tâm Ngài hiện lên mà gọi là ma vương mà Ngài quyết thắng, Ngài hàng phục. Chúng ta gặp những cơn buồn ngủ, ai có tu rồi chúng ta mới biết, khi mà hôn trầm thùy miên đến rất khó chiến đấu không phải dễ, nó làm cho chúng ta lười biếng, mệt mỏi, uể oải thế mà chúng ta phải chiến thắng. Chúng ta biết một con người mà làm được như vậy, mà chúng ta khi nhớ đức Phật chút xíu thôi, chúng ta nhớ đến gương người thôi thì chúng ta có nghị lực rất mạnh mẽ làm cho chúng ta vượt qua những chướng ngại ở trên thân tâm của chúng ta.

Chúng ta đang bị những cái cơn đau, như đau bụng, nhức đầu hoặc một cái tay, cái chân chúng ta bị đau nhức thế nào chúng ta phải ngồi nghỉ không thể nào mà ôm pháp tu nổi, nhưng mà nhớ đến gương hạnh của đức Phật chúng ta mạnh dạng ôm pháp liền tức khắc, không rời bỏ pháp, chúng ta mạnh dạng tiến bước. Do đó nhờ cái gương hạnh của Ngài mà chúng ta chiến thắng được giặc sinh tử, cuối cùng chúng ta thắng được những cơn đau. Đó là những cái gương hạnh rất là cao quý, nương tựa vào những cái gương hạnh đó gọi là nương tựa vào Phật Bảo, đó là cái ngôi quý báu, cái gương hạnh của Ngài còn để lại cho chúng ta mỗi lần chúng ta tu hành gặp có khó khăn chúng ta nhớ đến Người.

Hôm nay cái hình tượng đức Phật mà chúng ta đang thờ đó là hình tượng thật, cái hình tượng của đức Phật Thích Ca, Ngài khổ hạnh sáu năm trong núi tuyết. Nhưng mà cái người tạc tượng này chưa ốm, chưa làm cho đức Phật ốm còn mập. Ví dụ ở trong kinh nói rằng: Khi đức Phật khổ hạnh người ta rờ cái da bụng thì đụng cái xương sống, mà rờ xương sống đụng da bụng. Nó đến nỗi nó ốm như vậy, Ngài hy sinh cả thân xác của Ngài để tìm ra con đường giải thoát, cho nên mỗi lần chúng ta ăn uống hơi ốm chút xíu thì chúng ta nói: Đức Phật ốm còn bộ xương mình có gì đâu! Thì nghe cái tinh thần, nghị lực của mình nó gan dạ lên liền, chứ không khéo mình mới ăn ngày (một) bữa sụt ký cái hoảng hồn “như thế này làm sao còn sức khỏe đâu tu”, nhưng mà nhớ tới cái gương của Người, trời! chúng ta thấy sao mà nó làm cho chúng ta có một nghị lực không hề dao động khi chúng ta sụt năm, mười ký lô.

(10:35) Trước khi vào tu chúng ta ăn ngày ba bữa, khi chúng ta ăn ngày một bữa rồi thì bắt đầu chúng ta sụt cân mất năm ký, sáu ký, mười ký nhưng nhớ đến gương hạnh đức Phật chúng ta không hề sợ, nếu mà không có gương hạnh người chắc chúng ta bỏ cuộc mấy con, chúng ta sợ lắm mấy con. Cho nên vì vậy mà chúng ta nhớ gương hạnh, thấy bộ xương của đức Phật, thấy hình dạng khổ hạnh còn bộ xương da, chúng ta chiến đấu liền không bao giờ phạm giới, không ăn phi thời nữa.

Như vậy chúng ta giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh, từ đó chúng ta thấy rõ ràng chúng ta tìm thấy sự giải thoát ngay trong cái giới Không Ăn Phi Thời. Bởi vì trong mười giới Thánh Đức Sa Di, chúng ta thấy có giới cấm không cho chúng ta ăn phi thời chỉ ăn ngày có một bữa, có phải không? Người Sa di mới vào tu thôi vẫn phải giữ gìn Thánh đức giới này, Thánh đức giới này, đức Thánh này gọi là Đức Ly Dục mấy con. Dục của ăn nó làm cho chúng ta muốn ăn, thèm ăn phải không? Nó là dục, cho nên cái người giữ giới này là giữ giới ly dục mấy con, gọi là Đức Thánh Ly Dục, chứ không phải nói cái giới cấm không ăn phi thời mà nó là cái đức Thánh của một vị Thánh ly dục, chúng ta không ly dục thì chúng ta không làm được. Nhưng khi mà chúng ta bị sụt sụt cân là chúng ta hoảng sợ, nhưng mà nhớ đến cái gương hạnh của đức Phật chúng ta không sợ, ông Phật còn làm được, ông Phật người như mình tại sao ông làm được thì mình phải làm được, nhất định mình phải làm được, do đó chúng ta không hề nao núng mà lén ăn cái này lén ăn cái kia để mà cho cơ thể của mình thêm cái chất bổ dưỡng, chúng ta không sợ, ăn ngày một bữa không sao.

Cái gương hạnh đó như vậy gọi là chúng ta nương tựa vào Phật Bảo, là nương tựa vào gương hạnh của Phật để chúng ta thực hiện những cái trên con đường tu tập khó khăn mà chúng ta vẫn vượt qua được như vậy gọi là Phật Bảo.

(12:24) Cho nên những huyền thoại nó làm chúng ta mất cái gương tu tập, cho đức Phật là một Bồ Tát, là một người đã chứng đạo đâu (ở) cái đời kiếp nào. Đã là một bậc Thánh rồi thì chúng ta còn phàm phu làm sao chúng ta tu được? Cho nên lý luận của các nhà Đại thừa các con phải biết rằng: Lý luận chúng ta tu nhiều đời nhiều kiếp. Bởi vì mình đâu phải là Thánh cho nên mình phải tu nhiều đời, còn cái ông này ông đã là Thánh, ông tu nhiều đời nhiều kiếp giờ mà đến cái kiếp này ông thành Phật là ông phải trải qua nhiều đời rồi chứ gì, lý luận đó sai. Đức Phật trong kinh điển Nguyên thủy nói: “Tu bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”. Cao nhất là một con người, “Được thân người là khó mà được chánh pháp càng khó hơn”, thế mà được thân người, được chánh pháp thì chúng ta phải tu từ bảy ngày, bảy tháng đến bảy năm là chúng ta thành tựu.

Nghĩa là cuối cùng nhất định một đời chúng ta gặp được chánh pháp thì chỉ có bảy năm là thành đạo nếu một người tu dở; còn một người mà tu đúng siêng năng, cần mẫn hàng ngày, hàng giờ, hàng phút liên tục tu tập đúng pháp, sống đúng hạnh giới luật của Phật thì chắc chắn người đó không cần bảy năm đâu, chỉ năm năm, ba năm, hai năm, một năm hoặc là chín tháng, mười tháng hoặc là năm tháng, ba tháng, hai tháng. Cho nên đức Phật nói: “Bảy ngày, bảy tháng, bảy năm”, chứ chưa có nhất định là chúng ta sẽ như thế nào, tùy theo mỗi đặc tướng của mỗi con người mà, chúng ta sinh ra tùy theo mỗi đặc tướng của con người, mỗi sự thông minh, mỗi sự thiện xảo của họ thì họ sẽ đi nhanh.

Đó là cái gương hạnh, cái gương hạnh rất đẹp, luôn luôn lúc nào người tu sĩ theo đạo Phật luôn luôn cũng nương vào cái gương hạnh của đức Phật, vì đức Phật là một con người thực sự có cha có mẹ, từ nơi bất tịnh mà sinh ra như chúng ta, thì đức Phật làm được chúng ta phải làm được. Chúng ta phải gan dạ từ đó chúng ta có một cái nghị lực kiên cường chiến đấu tận cùng với giặc sinh tử của chúng ta, giặc sinh tử chúng ta nó đánh chúng ta không phải là nó để cho chúng ta yên. Khi mà chúng ta mở màn mà chúng ta đánh với chúng để làm chủ giặc sinh tử thì nó sẽ đánh chúng ta cảm thọ; (đó là cái vũ khí của chúng); nó đánh chúng ta thùy miên, hôn trầm; nó đánh chúng ta bằng những đòn tâm lý, nó lý luận với chúng ta để bỏ cuộc.

(14:36) Cho nên chúng ta sáng suốt mà chúng ta nhận định được, cái giặc sanh tử nó khôn ngoan vô cùng nó nằm ở trong tâm của chúng ta, do cái lý luận của tâm chúng ta mà nó đánh chúng ta làm chúng ta bại trận, làm chúng ta chạy theo dục. Như chúng ta thấy hiện giờ các nhà Đại thừa đang chạy theo dục mà không biết dục, nó đánh chúng ta mê mờ, nó làm chúng ta không còn biết đường, cho nên cuối cùng tu giải thoát mà không giải thoát mà chỉ sống trong danh lợi, rồi đắm chìm trong danh lợi, tiếng là tu theo Phật để giải thoát, đó là chúng ta không phải nương cái gương hạnh của đức Phật. Ngài tới 80 tuổi vẫn ăn ngày một bữa, vẫn đi xin ăn, không có chùa to Phật lớn. Còn chúng ta bây giờ hở ra một chút sợ đau, sợ đớn, sợ đi dầm sương, giang nắng, đức Phật lấy gốc cây làm giường nằm (không có giường), lấy những cái gương hạnh đó mà chúng ta thực hiện cái đời sống của một Du Tăng Khất Sĩ thì chúng ta mới xứng đáng là đệ tử của Phật.

Cho nên vì vậy hôm nay các con được quy y đức Phật là một người rất cao quý mà trong cuộc đời chúng ta, trong cái hành tinh của chúng ta mà tìm ra một con người thứ hai được như Phật chúng ta thấy khó, không có ai mà dám khổ hạnh như Ngài. Dù Thầy nói các bậc giáo chủ trong các tôn giáo khác trên hành tinh này, chưa có người nào làm như đức Phật sáu năm chịu khổ hạnh chúng ta thấy chưa có, một bộ xương của đức Phật mà chúng ta nhìn cái tượng, cái tượng này chưa đúng đâu, Thầy muốn họ phải làm cái tượng rất là, rất đúng là chỉ còn bộ xương mà thôi như Thầy nói, nhưng họ làm không được.

Cho nên ở đây Thầy nói lên những cái hình ảnh của một hình ảnh của tượng Phật để nhắc lên sự khổ hạnh của Phật để mỗi khi chúng ta tu tập có cái gì khó chúng ta nương vào cái gương hạnh đó mà nhắc nhở chúng ta để chúng ta chiến đấu đến tận cùng, cuối cùng chúng ta làm chủ được giặc sinh tử. Vì vậy cho nên chúng ta quy y Tam Bảo là làm chủ được bốn sự đau khổ, phải không? Vì Phật Bảo thì chúng ta thấy rõ ràng cái gương hạnh quá tốt làm chúng ta chiến thắng được, chứ nếu mà không có cái gương người trước đi thì chắc chắn chúng ta sẽ phải bại trận.

(16:35) Trưởng lão: Đến Pháp là như thế nào? Pháp thì đức Phật đã nói rằng như thế này, tại sao chúng ta lại nương vào Pháp Bảo? Pháp Bảo nó quý như thế nào?

Pháp Bảo nó thực tế và nó cụ thể; nó không phải mơ hồ, nó không phải trừu tượng; nó không phải là niệm Phật để cầu vãng sanh, nó không phải niệm chú để có thần thông để trở về cõi Phật; nó không phải là ngồi thiền để nhập định để rồi thấy Phật, để kiến tánh thành Phật, nó không phải là điều đó. Mà đạo Phật nói rằng: “Pháp ta không có thời gian đến để mà thấy”, nghĩa là người vào tu Phật pháp là thấy có giải thoát liền chứ không phải đợi chúng ta “kiến tánh mới thành Phật”, ngay khi đó chúng ta tu đúng pháp là chúng ta đã thấy có sự giải thoát như Phật rồi. Nghĩa là mục đích của đạo Phật là: Tâm bất động trước các pháp và các cảm thọ. Như vậy pháp của Phật dạy chúng ta: Ngăn ác, diệt ác, sanh thiện tăng trưởng thiện.

Vậy thì pháp chúng ta thực tế, đức Phật đem ví dụ cho chúng ta thấy: “Tâm có tham tôi biết tâm tôi có tham. Tâm tôi có sân tôi biết tôi có sân. Tâm tôi không tham tôi biết tâm tôi không tham. Tâm tôi không sân tôi biết tâm tôi không sân”, rõ ràng. Hiện bây giờ quý vị thấy pháp của Phật rõ ràng, không dạy chúng ta ngồi thiền nhập định mà bảo chúng ta biết cái tâm của mình thôi. Bây giờ tâm tôi không tham nè tôi biết nó không tham, thì nó không tham thì tôi cứ để nó tự nhiên không tham có gì đâu mà phải bắt nó ức chế bằng cách này cách khác cho nó đâu, cho nó cực phải không. Nhưng mà khi nó có tham là tôi biết nhất định phải dừng, phải diệt chứ không được để, tham là ác pháp mà, phải không? Bây giờ tâm tham là ác pháp chứ gì? Bây giờ tâm tôi không sân nè thì tôi biết nó không sân nè, mà bây giờ nó có sân tôi biết nó có sân nè, mà sân là ác pháp vì vậy mà tôi ngăn và diệt không được để trong tâm tôi một giây một phút nào nữa, tôi là một người biết Phật pháp tôi phải ngăn diệt ác pháp, cho nên vì vậy luôn lúc nào thân tâm của tôi nó cũng thanh thản an lạc, phải không?

(18:20) Như vậy bây giờ cái pháp nó thực tế, quá thực tế rõ ràng. Bây giờ thân tôi nó có đau nhức, nó là ác pháp chứ gì? Nó nhức cái tay là ác pháp, nó làm tôi khổ là ác pháp chứ sao, vậy thì tôi phải đẩy lui nó chớ, cho nên pháp của Phật nó thực tế. Đức Phật dạy chúng ta bây giờ muốn đẩy lui cái này thì phải dẫn cái tâm chúng ta vào cái chỗ an ổn, dẫn cái thân của chúng ta vào an ổn, cho nên pháp Phật trong 18 cái đề mục Định Niệm Hơi Thở thì đức Phật có dạy cho chúng ta từng cái đề mục của nó để mà giúp chúng ta thoát ra cái khổ này chứ gì? Cái pháp nó thực tế lắm mấy con.

Ví dụ như bây giờ cái thân Thầy bị đau nhức trên cái tay này thì đức Phật nói “Thọ là vô thường”, hồi nãy nó không đau, giờ nó nổi lên cái mụn nó đau, nó nhức thì nó có thường không? Nó không có thường nên nó vô thường, cho nên “thọ là vô thường không được ở thân ta nữa”. Đức Phật chỉ xác định một cái tác ý cái nó khác hơn cái tác ý đau của nó, cho nên tác ý một cái tướng khác, thì đức Phật bảo khi mà chúng ta tác ý như vậy rồi thì chúng ta phải dẫn cái thân của chúng ta vào cái chỗ an ổn, đừng có để cho nó đau. Vậy thì dẫn nó như thế nào? đức Phật dạy: “An tịnh thân hành tôi biết tôi hít vô. An tịnh thân hành tôi biết tôi thở ra”, thì đức Phật bảo mình nương vào hơi thở, biết hơi thở ra vô và nhắc nó “an tịnh đi” thì chẳng bao lâu nó sẽ an tịnh, các con thấy phương pháp của Phật nó thực mà. Còn cái tâm mình nó phiền não, giận hờn mà nó phiền não, nó đau khổ, nó sợ hãi thì mình nhắc nó: “An tịnh tâm hành tôi biết tôi hít vô” cứ nương vào hơi thở cứ nhắc nó hơi thì nó không còn phiền não.

(19:50) Phải không? Các con thấy trong đề mục Định Niệm Hơi Thở thì đức Phật dạy: Bây giờ cái tâm mình nó đang sân nè, nó đang tức giận người ta đang nói nó quá tức, không cách nào mà bây giờ ngồi quán nó hết được. Thì đức Phật nói bình tĩnh lại dẫn nó vào cái chỗ cho nó an ổn, dẫn vào cho nó hết sân đi, thì đức Phật dạy: “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân tôi biết tôi thở ra”, con cứ tác ý như vậy rồi nương vào hơi thở rồi tác ý, một hơi tâm sân nó mất tiêu nó không còn tức giận ai nữa hết. Các con thấy pháp như vậy mình nương nó có phải hết khổ không mấy con?

Cho nên vì vậy mà nói nương vào Tam Bảo là làm chủ được bốn sự đau khổ chúng ta sinh, già, bệnh, chết chứ gì? Bây giờ bệnh nè nó cũng hết nè, tâm mình buồn rầu là cái khổ của tâm nó cũng hết nè, vậy nó có hay không? Nó thực tế quá mà, nó có cái xa rời chỗ nào đâu, như vậy cái phương pháp như vậy gọi là phương pháp gì mấy con biết không? Gọi là trên Tứ Niệm Xứ mà khắc phục tham ưu. Cho nên đức Phật nói trên thân quán thân, tức là trên cái thân này quán cái thân, mà thấy cái thân này đau thì dùng cái pháp này đẩy nó lui ra nó không còn đau nữa, cho nên gọi là Tứ Niệm Xứ (tu Tứ Niệm Xứ), tức là cái người đó tu Tứ Niệm Xứ đó mấy con. Nó có pháp ngồi tu không? Mà nó ngồi đây nó quan sát bây giờ cái thân đau thì nó đuổi, mà thân không đau thì thôi nó đâu có đuổi (cái) gì, nó an lạc nó không bệnh thì thôi, mà nó bệnh thì đuổi nó hết bệnh thì có đi bác sĩ không?

Pháp thực tế quá phải không các con? Hay quá! Tại sao người ta biết Phật pháp như vậy mà người ta không dạy mình mà để người ta dạy mình tụng kinh, niệm Phật, để cầu an, cầu cho hết bệnh là hết ở chỗ nào? Mà trong khi tôi chỉ cần dùng cái tâm của tôi dẫn, lấy cái ý của tôi dẫn cái tâm, dẫn cái thân của tôi vào chỗ an ổn, vào chỗ không đau thì nó sẽ hết đau. Thầy ở đây Thầy đã dạy cho một số người họ đã làm được điều này coi như họ khỏi cần uống thuốc mà họ không bệnh, như vậy là xứng đáng cho chúng ta quy y Pháp không mấy con? Cái Pháp hay quá chứ gì, thật tế quá chứ gì! Cái tâm hàng ngày của mình ai có chửi mắng gì mình, mình bảo nó “đừng có sân nghe, tâm như đất” thì ngay đó nó hết, mà nếu nó còn sân nữa thì “Quán ly sân tôi biết tôi hít vô. Quán ly sân (tôi biết tôi thở ra)”, nương vào hơi thở cứ nhắc một hồi bắt đầu sao nó quên mất, nó không còn nhớ nữa, xả ra thấy nó không còn sân nữa. Trời nó chạy đâu rồi, có phải sung sướng không mấy con, pháp dạy như vậy có hay không?

Như vậy là chúng ta tu theo đạo Phật nó có phương pháp để làm cho chúng ta an ổn, giải thoát chứ gì. Vậy đi tìm sự giải thoát hay tìm danh, tìm lợi, hay tiền bạc? Chúng ta đâu cần, tiền bạc có đổi được không mấy con? Bây giờ Thầy đau nè, mà Thầy sắp sửa chết nè, mà bây giờ có một thứ thuốc nào uống vô cho Thầy đừng đau và đừng chết chắc chắn là người giàu có bây giờ bạc tỷ họ cũng bỏ ra nữa phải không, họ còn ham sống lắm chớ, nhưng mà bây giờ họ tới chừng giờ phút họ chết họ có bỏ bạc tỷ họ cũng mua không được nữa, nếu mà mua được mấy ông tổng thống, mấy ông vua chắc họ mua hết rồi, (thì) họ đâu có chết, cho nên họ có tiền nhiều cũng không được nữa. Nhưng mà cái người tu chúng ta làm chủ được đó, chúng ta kéo dài thêm được đó, chúng ta sống thêm được năm, mười năm, hai ba chục năm, một trăm năm nữa cũng được đó, cái thân này nó không chết là nó phải nghe lời thôi, cái năng lực của tâm chúng ta nó mạnh như vậy đó mấy con, bệnh như thế này mà nó bảo “an tịnh” là nó an mà, thì như vậy là mình muốn sống bao nhiêu, muốn không bệnh bao nhiêu nó làm được chớ, pháp hay quá!

(23:00) Cho nên hôm nay mấy con có cái duyên về đây được nghe cái Phật pháp là một con người, nương vào Phật là một con người luôn luôn, lúc nào cũng là cái gương hạnh cao đẹp của người gan dạ, nghị lực đầy đủ thuộc chiến đấu vào mặt trận sinh tử, Ngài đã làm cái gương tốt để chúng ta nương vào Ngài, gặp những khó khăn chúng ta nhớ đức Phật là chúng ta vượt qua được. Các con nhớ khi mà các con đọc sách Thầy, các con nghe khi mà Thầy tu tập những khó khăn mà Thầy vượt qua, mỗi lần các vị tu tập có cái khó khăn nhớ đến Thầy là họ thấy bình tĩnh họ chiến đấu họ không sợ nữa, các con thấy không? Còn huống hồ là nhớ được Phật một cái là chúng ta thấy nó vững vàng vô cùng, nó còn cái gì nữa mà chúng ta thua, chúng ta không thua những cái trận mà đau đớn trên thân chúng ta đâu, đó là Phật pháp rất hay đó.

Cho nên hôm nay gọi là quy y Tam Bảo là trở về nương tựa với những điều lợi ích thiết thực cho đời sống của chúng ta mà thoát khỏi bốn sự đau khổ. Đó thì bắt đầu bây giờ các con thấy quy y Phật là có lợi rồi, nó là cái gương sống, để mà chúng ta có cái gương thực hiện trên con đường giải thoát của chúng ta, để làm chúng ta sống mà giải thoát, phải không?

Còn cái Pháp là nó giúp chúng ta thực tế mỗi khi thân chúng ta, Thân - Thọ - Tâm chúng ta có cái gì chướng ngại trên đó là đẩy lui ra được hết. Nó đâu có cái gì khó đâu, các con chỉ cần chịu khó tập, ví dụ như bây giờ các con dẫn cái tâm của mình: “An tịnh thân hành. An tịnh tâm hành”, con chỉ tập một cái đề mục như vậy trong vòng một tháng là mấy con có kết quả rồi. Có kết quả để làm gì? Để sau khi cái thân mình đau mình đuổi cái bệnh nó đi mất liền, khỏi cần uống thuốc, khỏi cần bác sĩ chích, khỏi cần đi nằm nhà thương, khỏi cần bị mổ xẻ, không sướng sao? Cái cuộc đời này, khi mà nó đói bảo: “Mày đừng có ăn, mày mà còn tham dục thì không được, trưa tao cho mày ăn ngày một bữa thôi” thì nó vẫn nghe rêu rếu, mà nó không đói khát, nó không có mệt nhọc gì hết, mà nó khỏe, ngồi chơi suốt. Bởi vì mình ăn ít thì mình ngồi chơi nhiều chứ gì, chứ ăn ít mà làm nhiều làm gì, phải không các con hiểu, trong cái vấn đề đó rõ ràng. Cho nên pháp rất là thực tế, không có thời gian là như vậy, chúng ta tu là có giải thoát liền.

(25:08) Bởi vậy nếu mà biết được pháp Phật, Thầy nói thiệt ra tu không lâu đâu mấy con, người mà quyết tâm tu, người mà biết rằng cái cuộc đời này nó không còn có nghĩa gì. Chúng ta sống ăn nè, ngủ nè nó có nghĩa gì đâu! Nó đâu còn cái gì mà chúng ta làm, chỉ tranh nhau để mà ăn, để mà danh lợi với nhau. Mà danh lợi đó có nghĩa lý gì?

Ăn thì rồi ăn ba đồ bất tịnh, rồi đi cầu ra cũng đồ bất tịnh, có cái gì đâu, mấy con thấy nó bẩn thỉu hôi thối, nó có cái gì đâu; thân chúng ta không tắm ba bữa thì nó vẫn hôi thối có gì mà đẹp! Đức Phật nói cái thân này bất tịnh, rồi tiếp nhận cái đồ ăn kia nó bất tịnh, rồi mà cứ tham đắm ăn, ăn để nuôi cái thân bất tịnh này làm gì? Cho nên người mà hiểu biết Phật pháp người ta nhàm chán lắm mấy con.

Cho nên những người mà đem đồ cúng Phật là những người không hiểu, ông Phật ông đã nhàm chán những cái thứ đó lắm rồi, nào nấu nướng canh riêu, nào là mì, chả đủ loại, chúng ta còn tham đắm chứ chưa thấy nó bất tịnh, cái đồ ăn đó nhàm chán lắm mấy con. Khi mà quán tưởng nó bất tịnh rồi chúng ta (thấy nó) ghê gớm, cho nên Thầy ăn ngày một bữa mà Thầy còn không muốn ăn nữa chứ đừng nói. Nếu điều kiện mà không vì tất cả chúng sanh mà ngồi đây viết những bộ sách Đạo đức, nhắc lại cho mấy con tu thì Thầy đã ra đi từ khi mà Thầy chứng đạo, Thầy nhàm chán lắm rồi! Nhàm chán cái thân này là cái ổ bệnh; nhàm chán cái thân này là bất tịnh, nó còn cái gì nữa mà ham, mang cái thân này để làm gì? Nó nhàm chán tất cả những thực phẩm xung quanh chúng ta để mà chúng ta gọi là ngọt, béo, bùi nó có nghĩa lý gì đâu!

Thật sự ra một cái người tu người ta quán tưởng hết, người ta nhàm chán lắm mấy con, người ta không còn ham nữa đâu, cho nên người ta chỉ còn mượn cái thân này để làm một đối tượng để mà chiến đấu trận giặc sinh tử này để chấm dứt sinh tử luân hồi mà thôi.

Cho nên pháp của Phật tuyệt vời, thực tế, cụ thể như một bài học, nó không phải mơ hồ đâu mấy con, ngay đó khi mà chúng ta giữ gìn được tâm của mình rồi thanh thản, an lạc, vô sự. Nhưng các con bây giờ cái tâm của các con nó đục như nước đục nó không trong, cho nên cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự đó thì chẳng qua chỉ là trạng thái thư giãn của các con mà thôi, chứ các con chưa nhận ra một cái trạng thái thanh thản, an lạc, vô sự của một cái tâm hồn là ly dục ly ác pháp nó an lạc tuyệt vời.

Một miếng bánh mà các con chưa có được cái tâm trạng đó thì chưa được tâm ly dục đó thì các con không thể nào hưởng được miếng bánh đó đâu. Người ta ly dục ly ác pháp rồi người ta mới thấy thật sự giải thoát, giải thoát thật sự. Và chết đi rồi người đó cũng ở trong trạng thái đó chứ đi đâu, đâu mất chỗ nào, người ta biết đường đi, người ta biết nơi người ta về.

Còn như bây giờ mấy con tâm cũng thanh thản, an lạc, vô sự nhưng mà đầy cái tâm dục, đầy cái tâm ác pháp trong đó, hở ra thì giận hờn, phiền não, đau khổ phải không? Còn cái người đó hở ra chuyện gì người ta cũng thanh thản, an lạc, vô sự hết thì như vậy người ta mới thấy người ta sống trọn vẹn ở trong một trạng thái đó chứ, tuyệt vời lắm mấy con, Phật pháp rất hay.

(28:17) Cho nên những điều mà Phật dạy từ cái giới, chẳng hạn nào như những bài pháp đơn giản rất đơn giản “Ngăn Ác Diệt Ác” hay hoặc là như trong kinh Pháp Cú: “Chư ác mạc tác chúng thiện phụng hành”. Các pháp ác không nên làm, nên làm các pháp thiện. Vậy thì pháp ác như thế nào?

Pháp ác là pháp làm cho thân tâm chúng ta đau khổ là pháp ác, người ta chửi mình làm cho mình tức giận thì nó là pháp ác chứ gì, các con hiểu chỗ đó không?

Cho nên vì vậy thì mình không giận hờn, không tức giận, thân đau đớn thì đuổi nó không còn đau đớn thì pháp ác nó không còn thì như vậy là pháp thiện. Như vậy pháp thiện, thiện ở đây không phải là đem tiền của mà cho những người bất hạnh ở trong xã mà chúng ta gọi là thiện, thiện đó gọi là thiện hữu lậu; còn thiện của Phật ở đây là thiện vô lậu, nghĩa là tâm thanh thản, an lạc, vô sự là vô lậu.

Đức Phật gọi chúng ta sanh thiện, tăng trưởng thiện không phải ngồi đây đi tìm những người nghèo đâu ở trong cái hang cùng ngõ hẻm nào đó, để rồi mình xin bà con người chút ít mang gạo, mang thóc, quần áo đến cho những người đó gọi là thiện, cái thiện này là thiện hữu lậu. Cho nên con đi xin tiền cũng cực khổ chứ đâu phải không cực khổ, xin tiền rồi phải mua đồ rồi đem đến phát, nhiều khi đến đó nhà nước họ không biết mấy người này làm cái chuyện gì đây thì họ cũng không cho, họ bảo mình không được phát cho ai hết, nhiều khi mình phải kéo về nữa. “Trời ơi, tui đi làm việc từ thiện thương người ta nghèo khổ, mà tui xin để mà cho người ta mà mấy ông lại còn không cho nữa”, thì các con thấy làm thiện đó có lợi ích cho mình không? Nhiều khi quá vất vả phải không? Thì các con thấy thiện đó là thiện hữu lậu, có thiện thật sự nhưng mà là hữu lậu, hữu lậu là có lậu hoặc có làm cho mình đau khổ, có làm cho mình cực nhọc.

Còn cái thiện vô lậu này Thầy ngồi chơi, bây giờ bụng Thầy nó muốn ăn, Thầy nói: “Không được, giờ này không được ăn”, Thầy ngồi đây, một ngày hai ngày, ba bốn ngày cái bụng Thầy nó hết muốn ăn nữa rồi thì đó là Thầy thiện vô lậu chớ gì, cho nên giờ nó hết muốn ăn Thầy thấy nó an ổn, nó khỏe re. Trời ơi, không ăn mà ngồi đây như Tiên, không có làm gì sướng quá, thì đó là mình giải thoát chứ gì. Cho nên nó thanh thản, an lạc, vô sự mà đức Phật gọi là Sanh Thiện Tăng Trưởng Thiện là cái thiện này, các con hiểu chưa?

Cái thiện mà Tâm Thanh thản, An lạc, Vô sự nó mới là thiện vô lậu, còn cái thiện mà mình nghĩ đi làm này kia giúp người ta tốt chứ, cái này cũng tốt chứ an ủi những cái sự đau khổ của người ta sao không tốt, nhưng chúng ta phải lo cái thiện của mình đã, cái thiện của mình là chân thiện, cái thiện vô lậu này, khi tâm mình vô lậu rồi thì mình giúp ai cũng được hết, bởi vì bây giờ mình làm chủ được sự sống chết của mình rồi, phải không?

(30:49) Khi mình chung đụng với người khác mà họ chửi mắng mình, họ nói mình thế này thế khác mình cũng vẫn cười chứ không có buồn, còn mấy con tâm mà nó chưa vô lậu thì các con biết sao không? Mình đi làm thiện chớ có người nào nói mình tiếng nói cái mình sân tức liền tức khắc hà, thiện mà sao khổ quá vậy? Cho nên mấy con coi chừng, cho nên chúng ta hãy thiện vô lậu trước đã, rồi sẽ làm thiện hữu lậu để an ủi những cái thân phận của những người bất hạnh thật sự thì hay nhất.

Cho nên đức Phật nói như thế này: “Khi chúng ta tu rồi thì độ ai cũng được, mà tu chưa rồi thì đừng có độ ai được hết”. Đụng tới một chút là cái tâm của mình nó sân hận, nó phiền não nó dữ; đụng chút mà có danh có lợi, có tiền nhiều coi chừng nó đắm trong đó mà nguy hiểm. Cũng như bây giờ con làm có uy tín, ai cũng gửi tiền cho con, coi chừng tiền đó mà coi chừng nó sai con, coi chừng con làm bậy, phải không? Con thấy nằm trên đống tiền coi chừng sai chứ không phải dễ đâu, bởi vì cái tâm mình nó chưa hết mà, nó chưa hết dục đâu. Cho nên đối với cái thiện hữu lậu nó nguy hiểm lắm, chớ không phải là không nguy hiểm.

Cho nên vì vậy mà khi chúng ta được vô lậu rồi thì chúng ta làm các việc gì lợi ích cho xã hội cứ làm không sao hết. Chẳng hạn như Thầy tu rồi, bây giờ làm gì cũng không sao, nhưng mấy con tu, mấy con ráng chứ mấy con vừa tu mà vừa độ chúng sanh coi chừng chúng sanh nó dẫn mấy con đi xuống địa ngục chứ không phải là mấy con độ nó được đâu, đó thì Thầy nói như vậy.

Cho nên trong khi đó chúng ta phải hiểu được Pháp của Phật nó thực tế, là lo cứu mình trước cái đã, đừng làm Bồ Tát hạnh trong khi chúng ta đang tu, sau khi tu xong rồi làm Bồ Tát hạnh. Chớ đừng giống như mấy ông Đại Thừa, tu chưa xong mà cứ nói thì sau này mấy con sẽ nghe cái giới mà nói vọng ngữ, mấy ông mà thuyết giảng mà tu chưa xong, ông bảo mình tu như vậy không có còn tham, sân, si được giải thoát, mà cuối cùng ông ta làm không được thì ông ta nói láo đó mấy con, chớ không phải nói thật. Thì Thầy sẽ giảng cái giới này thì mấy con sẽ thấy.

(32:38) Trưởng lão: Cho nên ở đây, Phật - Pháp - Bảo rất là thực tế, cụ thể để giúp chúng ta thoát khổ, cho nên chúng ta quy y Tam Bảo, quy y Pháp Bảo là chúng ta trở về với cái lời dạy của đức Phật, cái kinh nghiệm của đức Phật đã dạy lại cho mình đó là Tăng Bảo.

Bây giờ Tăng Bảo, Tăng Bảo là những Vị sống đúng những phạm hạnh, tức là sống đúng giới luật không hề vi phạm, như mười giới của một vị Tu sĩ, Thầy nói như một vị Sa di thôi, một người mới vào tu gọi là Sa di, nó có mười giới chứ nó không phải 250 giới như vị Tỳ kheo đâu, mà cái vị Tu sĩ mà giữ gìn mười giới thôi, đúng mười giới thôi: Không ăn phi thời, Không cất giữ tiền bạc, Không xem ca hát, Không nằm giường cao rộng lớn, Không trang điểm, Không dâm dục, Không vọng ngữ, Không uống rượu, Không trộm cắp, Không sát hại chúng sanh.

Cái người mà giữ gìn đúng 10 giới như vậy đó, thanh tịnh 10 giới như vậy, cái người đó là Thầy của mình, không cần nhiều có mười giới, chúng ta quan sát mười giới này, thì bây giờ mười giới này các con quan sát quý Thầy, quý Hòa Thượng của chúng ta coi sống có đúng là vị Thầy của mình chưa? Mười giới của một vị mới Sa di mới vào tu thôi mà vị Hòa Thượng, vị Thượng Tọa này, họ là những người có uy tín, xét lại mười giới này họ có đúng chưa? Mà họ chưa đúng thì chưa chắc họ đã làm Thầy mình đâu, phải không? Bởi vì họ còn ăn phi thời, ăn ba bữa thì họ chưa đúng, mà họ còn xem ca hát thì chưa đúng, họ còn ăn mặc y áo đẹp đẽ thì chưa đúng đâu, họ còn trang điểm làm đẹp là chưa đúng đâu, họ còn đi xe hơi đồ tốt, họ còn có xe cộ đồ tốt, họ còn ở chùa cao rộng lớn, thì không được, tức là chưa đúng đâu, tức là còn trang điểm làm đẹp, làm đẹp chỗ ở, làm đẹp thân người của họ thì không đúng đâu, cho nên họ chưa xứng đáng là vị Tăng.

(34:29) Cho nên một người mà gọi là chúng ta quy y Tăng Bảo, là một vị Tăng phải sống đúng giới, mà Thầy chẳng nói giới cho nhiều mà chỉ nói có mười giới thôi, thì con thấy mười giới này ai là người giữ đúng thì người đó là Thầy của mấy con, là một vị Tăng mà để cho mấy con soi gương đó, soi gương vị Tăng đó. Vị Tăng đó dù là một chú Sa di mới vào thôi, nghĩa là chú đó mới mười hai tuổi, mười lăm tuổi, mười sáu tuổi, chú đó mới vào tu thôi, mà chú giữ trọn giới, các con cũng nên tôn vị đó là Thầy của mình. Bởi vì những vị mà giữ gìn giới nghiêm chỉnh như vậy đó là cái gương để chúng ta thấy và chúng ta hỏi: “Sao Thầy lại giữ được cái giới này?”, thì ông ta sẽ dạy cho mình, ông ta sẽ nói cách thức giữ được, bởi vì phải có kinh nghiệm giữ, chứ không có kinh nghiệm giữ thì giữ không nổi.

Nghĩa là bây giờ ăn phi thời mà không có pháp tu thì chắc chắn ông này sẽ ăn lén, không có thể nào trật, mà cái ông mà nghe ca hát, mà hay ca hát, hay tụng niệm, cúng bái tụng niệm thì cái ông này phạm giới rồi, mà phạm giới thì ông này không phải là một vị Tăng chúng ta nương, vì một vị Tăng thì luôn luôn phải sống trầm lặng độc cư, vì cái giới Không ca hát, đức hạnh của nó là Đức hạnh Độc cư Trầm lặng, Đức Trầm lặng Độc cư mấy con, cho nên trong cái giới cấm là cấm không có nghe ca hát chứ gì? Không có ca hát, nghe ca hát, phải không? Thì cái đức của nó là Đức Thánh Trầm lặng Độc cư. Một vị Tu sĩ mà Thánh trầm lặng độc cư không nói chuyện với ai, không chơi với ai, sống một mình, đó là một bậc Thánh mấy con, người ta sống mới nổi, vậy thì cách nào mà Thầy sống được như vậy? Thì ông ta sẽ dạy cách cho mình biết và từ đó cái kinh nghiệm đó mà mình mới biết mình sống được đức trầm lặng độc cư, do đó mình không nghe ca hát và tự ca hát, các con thấy không?

(36:23) Mỗi một cái giới nó đều có những cái phương pháp ở trong đó để mà chúng ta thực hiện chúng ta sống, chứ không phải nói giới rồi chúng ta bắt buộc ức chế mình, phải sống như vậy, sống như vậy (thì) không được. Bởi vậy khi thí dụ chẳng hạn các con thấy, như một cái vị Tu sĩ ăn ngày một bữa mà sống được, họ phải có pháp tu, chớ không có pháp tu là họ bị ức chế họ, họ bị ức chế thì họ lén họ ăn bậy bạ, họ lén lấy một viên kẹo họ ăn hoặc ly nước đường họ uống cho nó đỡ đỡ chứ để không nó đói bụng quá, thì tất cả đều là bị phạm hết. Cho nên họ có cái phương pháp, họ tác ý như thế nào, họ nhắc như thế nào để rồi cái tâm của họ nó không có dao động trước cái món ăn, nó làm cho họ không thèm. Và đồng thời họ phải dạy cách thức cho chúng ta, hỏi vị Tăng đó: “Thầy làm sao Thầy ăn ngày một bữa được?”, thì cái ông này ông nói cái kinh nghiệm thì biết ông này ăn đúng một bữa, còn cái ông mà không nói được kinh nghiệm thì ông này lén ăn, trước mặt thì nói tui ăn một bữa, nhưng mà ổng lén ổng ăn tầm bậy tầm bạ, lén ăn ban đêm, ông lén, tối ông lấy bánh lấy trái ông ăn tầm bậy tầm bạ.

Thầy nói thật sự ở đây, Chúng ở đây, ngày trước Thầy cho Chúng ăn chung với Thầy, ngồi một dãy cái Trai Đường ở sau này, ngồi một dãy, hai bên vậy, Thầy ngồi đầu, Chúng ăn, thế mà ăn rồi, con biết họ còn bỏ chuối vô bát họ, họ giấu, họ đem về thất để dành chiều ăn, đó thật sự ra ăn rồi đó, ăn trước mặt Thầy đó, thế mà còn lén bỏ trong cái bát đậy lại bưng về, rồi nói đi rửa chứ sự thật ra Thầy lưu ý hết, ngồi xong rồi Thầy quan sát hết cuối cùng Thầy biết cái ông nào mà để bánh để chuối để lại chiều ăn thì Thầy cũng biết chứ không phải không biết, nhưng mà Thầy rất tội, tội nghiệp họ không chịu hỏi để mà biết cách tu tập để mà hàn phục cái tâm còn tham ăn của mình, tức là tâm chưa ly dục đó. Cho nên cái giới mà gọi là ăn phi thời, không ai cấm, không cho ăn phi thời là cái đức của nó là Đức Ly dục, ly dục ăn, cái Đức Thánh Ly dục của người ta ở đó, ở trong cái giới đó, chứ đâu phải nếu mà con không biết cái giới đức đó thì các con làm sao biết các con giữ? Vì vậy mà người ta biết được cái giới đức đó người ta chỉ mấy con phải tập như thế nào? Tác ý như thế nào? Tu tập như thế nào ly dục?

(38:31) Thì như vậy một vị Thánh Tăng chỉ cần giữ mười giới thôi mấy con là đúng là vị Thánh Tăng, bởi vì Thánh Đức Sa Di mà, một vị tu sĩ Sa di, chưa nói là vị Hòa Thượng, Thượng Tọa đâu mấy con. Nghĩa là giữ gìn 150 giới đó, 250 giới của một vị Tỳ kheo, chưa nói đến tất cả những giới Đức Thánh ở trong cái vị Tỳ kheo mà chỉ nói có mười cái giới của Sa di thôi mà các con cũng thấy vĩ đại! Thì nhìn vào mười giới của chúng ta đó, các vị Tôn Túc, Hòa Thượng chúng ta hiện giờ phạm hết, các con xét phải không? Không có vị nào không phạm hết, không phạm giới này thì cũng phạm giới kia, mà nói gần như là phạm hết chứ không phải không phạm.

Đó, thì một vị Thánh Tăng mà các con chọn để làm một vị Thầy của mình thì nên chọn một vị Thầy, nhiều giới quá mình không thuộc hết, mười giới thì các con có thể thuộc. Nhìn mười giới này ông này phạm giới này, ông này phạm giới này, mấy ông này chưa phải là Thầy của tôi như vậy là tôi nương theo mấy ông Thánh Tăng, tôi cũng ăn phi thời, cũng nghe ca hát, cũng ăn mặc sang đẹp, bởi vì mấy ông làm kiểu này thì tôi phải nương theo ông thì coi như là tôi cũng phải quen như vậy thì tức là tôi không giải thoát rồi, cho nên tôi phải chọn một vị Tăng xứng đáng là Thầy của tôi để tôi nương tựa, có phải không?

Hôm nay các con mà chọn một vị Tăng xứng đáng là các con hãy chọn một vị Thầy giới luật nghiêm chỉnh thì đó là điều kiện cần thiết cho nên gọi là quy y Tăng Bảo. Chớ đụng ma mấy con cũng quy y, ông ta phi thời, phạm giới phá giới, bẻ vụn giới mà quy y đó là Ma Ba Tuần, đức Phật đã xác định mà. Một vị tu sĩ cũng cạo đầu, đầu trọc, cũng mặc áo cà sa, cũng ôm y bát, cũng đi xin, nhưng mà cái ông này phá giới hoàn toàn thì cái ông này là Ma Ba Tuần ở trong đạo Phật chớ không phải là Tăng đâu, thì lúc bây giờ đừng có quy y những cái ông ma này, họ không phải là làm cái gương sáng cho chúng ta tu theo đạo Phật để giải thoát.

(40:20) Trưởng lão: Cho nên bây giờ các con thấy, thứ nhất là các con nhìn thấy Phật (như hồi nãy Thầy giảng) các con đã hiểu Phật là con người thật sự, là con người khổ hạnh, tu đến cái mức độ mà giải thoát để lại những cái gương hạnh tuyệt vời mà chúng ta lấy đó làm gương. Hai là cái Pháp của Phật thực tế cụ thể như là một cái bài học nó khoa học, nó không có mơ hồ trừu tượng, nó không làm chúng ta sống trong cái ảo tưởng, nó thực tế, tu tới đâu làm chủ tới đó, giải quyết được những cái khổ đau của bản thân của mình nơi đó. Đó là Pháp thực tế cụ thể, cho nên các con sẽ quy y nó, nương vào nó. Và Tăng là một người giữ giới nghiêm chỉnh, có bây nhiêu đó thôi.

Như vậy là bây giờ các con chọn lấy ba cái ngôi Tam Bảo này Phật, Pháp, Tăng mà các con chọn lấy cái đúng, nếu mà Phật các con chọn lấy vị Phật nào? Vị Phật mà sanh ra ở nách, phải không? Vị Phật mà đi bảy bước có hoa sen thì các con sẽ nương vào cái vị Phật của Đại Thừa. Còn mấy con nương vào cái vị Phật mà Nguyên Thủy là ông Phật sinh ra cũng từ cha mẹ sanh ra bình thường, lớn lên có vợ có con, rồi đi tu khổ hạnh rồi chứng đạo thì mấy con sẽ nương ông Phật này chứ không nương ông Phật mà có thần thông đó đâu, phải không?

Như vậy thì các con phải ước nguyện tâm là:

Vì các con nương vào Pháp mơ hồ, ngồi đây mà niệm Phật Di Đà để cầu vãng sanh thì nó mơ hồ, có chắc được là có cõi Vãng sanh hay không? Có cõi Cực lạc Tây phương hay không mà mình cầu? Nó không có rồi cầu mãi nó không có rồi sao về? Cho nên nó mơ hồ quá. Nếu mà có thật sự thì phải có người đến người về báo cho tôi biết rõ ràng thì tôi mới tin, còn (đằng) này ông nào chết cũng đi tuốt luốt không ai báo cho biết hết, bây giờ tôi nằm chiêm bao tôi thấy là cái tưởng mất còn gì? Thì như vậy là không có thật, cho nên vì vậy tôi không thể nào tin được, do đó thì cái Pháp mà dạy như vậy nó không thực tế.

Còn cái Pháp mà dạy tôi ngăn ác, diệt ác, bây giờ tâm tôi có giận thì tôi ngăn trừ cái giận thì nó hết khổ, thì tức là giải thoát thật sự rồi. Do đó thì các con thấy cái Pháp thực tế vậy thì các con sẽ quy y theo cái Pháp đó, tức là nương theo cái Pháp đó để giải thoát; còn cái Pháp mà không thực tế thì nhất định là không quy y, không nương theo nữa, bỏ không nương. Phải nhất định, dứt khoát, tu theo Phật là dứt khoát, cũng như ông Phật ông tu theo ngoại đạo là tại ông chưa hiểu, cho nên cuối cùng ông thấy mòn mỏi, không thấy giải thoát được gì, tu gần chết mà không giải thoát, bỏ! Nhất định là không tu nữa, tu ngay lại cái Pháp hẳn hoi hoàn toàn, cho nên bốn mươi chín ngày Ngài đã thành đạo, đó là Ngài quyết định bỏ. Còn chúng ta mà lừng chừng, không bỏ bên đây, không bỏ bên kia, thì tức là chúng ta tu không tới. Vừa mà tu Định Niệm Hơi Thở, rồi lát niệm Phật nữa thì thôi rồi, cái này là Đại Thừa với Tiểu Thừa nó lộn xộn với nhau đây nữa nó chung, như vậy là không thành cái vấn đề gì hết đâu.

(43:12) Đó là Thầy muốn nói cho mấy con biết là khi mà mình quy y Tam Bảo là phải chọn lấy ba cái ngôi Bảo xứng đáng mà tu tập, đó ba ngôi Bảo xứng đáng đó là cái chỗ mà Thầy đã nói để mà chọn. Rồi một vị Thầy, thường xuyên cái vị Thầy mà chọn là giới đức, cho nên mình đã chọn cái vị Thầy đó là vị Thầy của mình, một vị Tăng mình nương tựa, thì mình thường xuyên, lâu lâu mình đến mình thưa hỏi, một tháng, nữa tháng hoặc là một tuần, nếu mình ở gần còn nếu mình ở xa thì mình thưa hỏi qua thơ từ hay điện thoại hoặc là mail mình thưa hỏi, để làm gì? Để cho mình học hỏi những cái gương hạnh của Ngài để cho mình học hỏi những cái kinh nghiệm của Người, Người làm được những cái điều này không phải là một chuyện dễ, Người sống được những giới luật này là không phải dễ, Người phải nghiêm túc hết sức Người mới đạt được, cho nên chúng ta hỏi đây là hỏi những cái đức giới của Người để chúng ta học hỏi những cái đức giới đó, để mà chúng ta được sự giải thoát như Người. Cho nên những cái vị Thầy đó, họ không bao giờ dạy mình cái chuyện cầu an, cầu siêu, mê tín đâu, mà họ chỉ cho mình những cái mà mình sống, sống mà được giải thoát, các con nhớ chưa?

Do như vậy thì hiện bây giờ các con thấy là ba ngôi Tam Bảo này nó có xứng đáng thì các con chắp tay lên trước cái tượng Phật mà các con xin, Chúng con xin hướng về đức Phật và các con nguyện đời đời kiếp kiếp sẽ nương quy y Tam Bảo, thì các con đảnh lễ Phật một lạy để mà nhận quy y ba ngôi báu này, rồi các con sẽ quỳ xuống, từ từ mấy con, rồi mấy con sẽ hướng đến tượng Phật, rồi mấy con sẽ từ trong thân tâm của mình nguyện thọ quy y ba ngôi Tam Bảo, ba ngôi Tam Bảo mà Thầy đã dạy cho chúng con nghe. Khi mà thọ xong thì các con xá và đảnh lễ Phật một lạy rồi các con ngồi lại nghe Thầy giảng tiếp, các con ngồi xuống mấy con đảnh lễ Phật rồi ngồi xuống mấy con, thôi xá thôi con, rồi các con ngồi xuống nghe Thầy giảng tiếp năm giới, để mà thầy truyền năm cái đức giới.

(45:28) Trưởng lão: Bây giờ thì Thầy truyền cho các con năm giới cấm, năm giới cấm thì thường xuyên trong các chùa quy y Tam Bảo thì người ta cũng giải thích cho mình nghe năm giới cấm, thì hôm nay Thầy truyền năm cái đức hạnh của một người cư sĩ, thì các con thấy năm cái đức này này nó xứng đáng cho một cái người cư sĩ của các con thì các con hãy giữ gìn, còn nó không xứng đáng thì thôi không ép buộc, bởi vì đạo Phật phải tự giác chớ không có ai bắt buộc mình hết, đây là năm giới:

Giới thứ nhất: Cấm không sát sanh hại mạng, giết hại con vật khác. Cho nên cái giới này dạy chúng ta đừng có nên cầm cái dao, cầm cái gậy mà đập đánh một con vật hoặc là giết hại một con vật, làm cho con vật đau khổ và con vật chết, thì đức Phật dạy chúng ta đừng có làm đau khổ loài vật. Vậy thì nếu mà dạy như vậy thì chúng ta, cái Đạo Đức Hiếu sinh, tức là cái lòng thương yêu sự sống, bởi vì mình có sự sống, mình muốn sống thì mọi con vật khác ở xung quanh mình đều có muốn sự sống, không có con vật nào mà muốn chết hết, cho nên vì vậy mà chúng ta vì cái sự sống của mình mà mình không nỡ giết cái sự sống của loài vật khác, cho nên chúng ta hiểu nó cái Thánh Đức Hiếu Sinh, cái Đức hạnh của một bậc Thánh thương yêu sự sống. Từ đó chúng ta mới thực hiện cái tâm mà thương yêu chúng ta bằng cái Tứ Vô Lượng Tâm tức là Từ - Bi - Hỷ - Xả, tức là bốn cái tâm vô lượng của chúng ta, lòng Từ, lòng Bi, lòng Hỷ, lòng Xả.

Từ là như thế nào? Mọi loài vật đang sống chúng ta đừng có làm cho con vật nào đau khổ gọi là lòng Từ. Lòng Bi như thế nào? Lòng Bi là trước mắt chúng ta thấy một con vật bị khổ đau, bị bệnh tật, bị đau đớn, bị đánh đập, bị hành hạ thì chúng ta phải can thiệp để cho chúng không có còn bị đánh đập bị hành hạ, bị giết chết nữa, thì đó là lòng Bi, các con phải biết phân biệt Từ Bi, các con không hiểu Bi như thế nào mà Từ như thế nào? Từ là như thế này, một con kiến đang bò dưới đất chúng ta không nên đi mà dậm trên mình nó, gọi là Từ, nghĩa là Thầy nhìn dưới chân Thầy, Thầy đi Thầy nhìn, Thầy quan sát không đạp con kiến nào hết, đó là Thầy thực hiện lòng Từ, phải không? Nhưng mà khi Thầy thấy có một con vật, con kiến này nó bị rớt ở trong cái vũng nước, nó đang bị ngộp nước, nó bơi lội mà nó bơi lội không có ra khỏi vũng nước, Thầy mới lấy cái cây que, cái lá Thầy để cho nó bò lên đó, Thầy đưa nó lên khỏi nước, Thầy để ra ngoài chỗ đất cho nó bò đi, cái hành động mà làm như vậy đó là tâm Bi. Trước cái sự đau khổ của một loài vật khác mà mình cứu giúp cho nó thoát cái khổ gọi là tâm Bi, các con hiểu chưa?

Vì vậy cho nên cái hành động mà Từ Bi này thì nó gọi là lòng hiếu sinh, cái lòng thương yêu của chúng ta, nếu một người không thương yêu thì chúng ta đi chúng ta cứ dẫm cho chết hết, chúng ta đâu có thương, phải không? Có lòng thương chúng ta mới thực hiện được lòng Từ, có lòng thương chúng ta mới thực hiện được lòng Bi, có phải đúng không?

(48:49) Đó thì các con thấy Phật giáo dạy đâu nó có đó, mà bây giờ cái lòng thương yêu của chúng ta đó gọi là lòng hiếu sinh, thương sự sống, phải không? Cái đạo đức thương sự sống, cái đức hạnh thương sự sống, cái hành động và cái lòng, cái nhiệm vụ trọng trách thương yêu của mình từ trong cái tâm, từ trong tâm tư, lương năng, lương tri của mình nó phát xuất ra những cái hành động đó gọi là đức hạnh, cho nên gọi là Đức Hiếu Sinh, lòng thương yêu sự sống của chúng ta.

Cho nên cái giới không sát sanh, nói thì nghe khô khan, “Cái giới cấm anh không được sát sanh, không được giết con vật nha” nhưng mà khi giảng rộng ra thì chúng ta thấy mình đã thực hiện con người biết thương yêu con người chớ. Con người biết thương yêu những loài vật, con người biết thương yêu cây cỏ, cây cỏ cũng có sự sống chớ, tất cả những loài vật xung quanh chúng ta trong cái môi trường sống này nó sinh sôi nảy nở ra đều có sự sống, cho nên chúng ta thương yêu sự sống thì tức là chúng ta nuôi lớn được cái lòng thương yêu, chúng ta biết thương con chúng ta mà chúng ta không thấy thương con người khác thì chưa đúng, chưa đúng là chưa phải là là Tâm Đại Bi, Tâm Từ Bi của chúng ta.

Cho nên cái giới Không Sát Sanh là nó nói lên được cái lòng hiếu sinh của chúng ta, cái đạo đức hiếu sinh của con người chúng ta, cái đạo đức hiếu sinh của con người chúng ta. Mà một cái vị Thánh Sa di, người thực hiện trọn vẹn trong cái hạnh Thánh này gọi là Thánh Đức Hiếu Sinh Sa di, các con hiểu chưa? Khi nào mà các con học về cái bộ Giới Đức Thánh mà Thầy dạy thì mười Thánh Đức Sa di các con sẽ học được những cái Thánh Đức của một bậc Thánh Tăng, thì người cư sĩ chúng ta chỉ cần học cái Đức Hiếu Sinh, cái đạo đức hiếu sinh làm người chúng ta thôi, chứ không cần phải đi sâu vào cái đức Từ Bi như một vị Thánh, nhưng chúng ta thực hiện được cái lòng thương yêu của mọi sự sống đó là Đạo Đức Hiếu Sinh.

(50:39) Vậy thì cái giới đức thứ nhất thì các con thấy Không Giết Hại Chúng Sanh nó nói lên được cái đạo đức hiếu sinh của mình.

Vì vậy từ cái đạo đức hiếu sinh đó làm gì? Một cái người đang chửi mình mà mình thương yêu sự sống của người khác, biết là cái người chửi mình nói mình chó trâu, mà mình nghĩ mình tức giận thì đó là sai, mà mình thương yêu cái người mà đang chửi mình, tại sao thương yêu được? Người ta có khổ, có gì đó với mình người ta mới chửi mình, chứ khi không có ai mà chửi mình được, cho nên cái người chửi mình là cái người đang đau khổ. Cho nên khi mà cái lòng thương yêu của mình, mình có cái lòng thương yêu đó, mình nghĩ đến “cái người này khổ quá, họ vì tranh chấp đất đai, vì tranh chấp công ăn việc làm gì đây mà họ ghét mình, mà họ phải chửi mình, mà họ ghét họ chửi mình là họ là người đau khổ cho nên mình phải thương yêu họ”, khi mà mình nghĩ mình thương yêu họ thì mình không chửi họ, mà mình không giận họ có phải là giải thoát không?

Các con thấy nó nghịch lại, mình thấy thằng cha này đáng ghét, thằng cha này hung dữ, thì ngay đó là mình sân tức thì, thì ngay đó mình có khổ liền chứ gì? Nhưng mình nghĩ “người đó khổ, người đó khổ quá, tội quá do cái sự không hiểu mà người ta tranh chấp vào cái chỗ không đúng mà người ta phải khổ, cho nên mình phải thương, tìm cách để mình gỡ rối cho người này”, ngay mình biết thương người là mình hết khổ rồi. Cho nên đức Phật nói Tâm Từ, Tâm Bi của mình là đối trị Tâm Sân của mình có đúng không mấy con? Phải không?

Mình học Phật Pháp nó thực tế quá mà, một cái người mà chửi mắng nói nặng nói nhẹ mình, mình thấy tội nghiệp cái người này quá thì ngay đó là mình không còn tức giận người đó nữa; mà mình thấy người này ác quá, người này dữ tợn, người này hung dữ, người này, người gì mà như quỷ, như cái gì đâu thì ngay đó mấy con thấy khổ đau, có đúng không? Thầy nói có đúng không?

(52:20) Cho nên ở đây Phật Pháp rất thực tế, nó nhìn cái nhìn của nó trái ngược lại hết, thay vì người ta nhìn thấy dữ thì mình lại nhìn thấy hiền, mình lại nhìn thấy thương thì do đó nó làm cho mình, tâm tư của mình nó an lạc vô cùng, xung quanh mình không có người nào mà đáng ghét mà tất cả những người nào cũng đáng thương, không có đáng ghét, phải không? Đạo Phật dạy chúng ta phải thương yêu sự sống, cho nên nếu mà chúng ta thực sự thương yêu sự sống thì không có ai, không có ác pháp nào làm chướng ngại tâm của chúng ta được hết vì chúng ta rất thương yêu. Mà đúng quá mấy con, bởi vì thương yêu bằng sự thật mà, người ta khổ người ta mới chửi mình chứ, người ta không khổ thì ai chửi mình, mình thương đúng, còn mình giận là mình giận sai, phải không? Mà cuối cùng mình bị cái đối tượng dữ tợn, cái đối tượng ác pháp kia làm cho tâm mình lôi cuốn trong ác pháp tâm mình nó cũng khổ đau luôn, vì vậy mình là người ngu chứ không phải là người trí.

Đạo Phật là người trí hóa giải được tất cả các nghiệp, chuyển hóa được nhân quả của nó, làm cho nó được giải thoát, phải không? Các con thấy chưa? Đó là cái Đức Hiếu Sinh, phải không? Mình phải học được những cái đức lợi ích quá mà, các con phải học được cái đạo đức này thì lợi ích quá, giải thoát như Phật rồi, Phật thì Từ, Bi, Hỷ, Xả, còn tại sao mình không được Từ, Bi, Hỷ, Xả một chút như Phật? Phật mười mình cũng được một, Phật một trăm mình được một thôi thì lòng thương yêu của mình chỉ được một thôi thì cũng là thấy hạnh phúc rồi, phải không? Cho ông Phật mười đi mà mình đã nương theo Phật mà mình tâm không giống Phật à? Cứ chửi lộn như vậy tốt hay sao? Phải không? Cho nên bây giờ mình nói tôi đã quy y Tam Bảo nương theo Phật rồi thì bây giờ tôi phải thương yêu người, người ta có làm gì làm, người ta có làm tôi đau khổ gì tôi cũng thương yêu.

Thầy nhắc lại, khi ông Phú Lâu Na xin Phật để đi vào một cái nơi, một cái xứ khác, một cái vùng khác, cái nơi đó người ta còn hung dữ lắm, thì ông Phú Lâu Na xin Phật muốn đi vào cái xứ mà con người còn hung dữ, chưa biết thiện pháp, xin Phật cho ông đến đó.

Thì ông Phật nói: “Ông có đủ khả năng không? Cái Nước đó họ dữ lắm đó, ông đến đó nó chửi ông đó”.

Thì ông nói như thế này: “Bạch Đức Thế Tôn, dân ở đó nếu mà rủi nó có chửi con, con thấy nó còn thương con, nó chưa có lấy đá nó ném con đâu”.

Rồi ông Phật nói: “Nếu lấy đá ném ông thì sao?”.

Thì ông nói: “Nó cũng còn thương con, nó chưa lấy gươm dao đâm con đâu”.

Thì ông (Phật) nói: “Nếu nó lấy gươm dao đâm ông thì sao?”.

Thì ông nói: “Nó cũng còn thương con, nó chưa giết con”.

Thì ông (Phật) nói: “Nếu nó giết con thì sao?”.

“Nó giết con nó còn thương con, để con mang thân này khổ chứ làm gì!”.

Rồi cuối cùng ông cứ thương không ông có ghét đâu! Thì như vậy ông hoàn toàn. Đức Phật nói: “Được, ông cứ đi đi”. Phải không?

(54:48) Như vậy là rõ ràng đạo Phật dạy chúng ta lòng hiếu sinh mấy con, biết thương tất cả sự sống, ai làm trái ngược gì chúng ta cũng thương hết cho nên chúng ta chỉ biết cười chứ không biết khóc, hay không? Các con thấy hay chưa? Phật pháp là như vậy đó, đó là mới đúng đó, bởi vì “chư ác mạc tác, chúng thiện phụng hành” mà, các pháp ác đều không làm nhất định phải làm các pháp thiện thôi. Đó là Phật pháp đó. Cho nên cái giới đức mà các con học cũng là một cái phương để giúp cho các con giải thoát ra cuộc đời đau khổ của các con, đó là đạo đức mấy con, đạo đức hiếu sinh, đạo đức nhân quả, chuyển hóa được quả khổ của nghiệp nhân quả của chúng ta, không còn làm chúng ta khổ nữa, các con thấy hay chưa? Phải không?

Các con thấy bao giờ các con nghe được một cái lời mà dạy về cái giới đức như vậy chưa? Chưa chắc mấy con được nghe. Hôm nay mấy con có duyên về đây, mấy con quy y với Thầy, mấy con được nghe lời dạy để cho mấy con được giải thoát cái cuộc đời các con từ giờ phút này các con sẽ biết áp dụng vào cuộc sống các con, đạo đức hiếu sinh là các con sẽ hạnh phúc lắm mấy con, phải không?

(55:50) Trưởng lão: Bây giờ tới cái Giới thứ hai: Giới Không Tham lam Trộm cắp. Nghĩa là ở trong này, nếu mà nói không trộm cắp thì mình không ăn trộm cắp thôi, còn gian tham thì mình còn gian tham, nhưng mà gian tham trộm cắp ở đây nó liên tục nó nối liên tục, vậy thì chúng ta còn tham nhiều lắm mấy con. Cho nên cái đức Thánh của giới tham lam trộm cắp này là cái Đức Thánh Buông Xả, một cái người biết buông xả thì họ sẽ không tham lam, còn cái người không biết buông xả thì bây giờ họ không lấy trộm cắp này kia chớ họ cũng còn tham lam, nhưng mà còn tham còn khổ, chớ không phải hết, cho nên biết buông xả thì không khổ, đó là cái đức buông xả, một cái người tu biết buông xả.

Thí dụ như bây giờ con mới sắm một cái xe, con mới sắm cái xe gắn máy thôi, lỡ để ngoài cổng kia chúng lấy, Trời đất ơi! Buồn tức về khổ sở, đi đâu cũng dòm coi có ai lấy cái xe của mình không? Nó khổ sở đi cớ Công an này kia đủ thứ, xe mất vẫn mất, về ngủ không được tức tối, để cái xe có chút mà nó đẩy đi, tức. Còn cái người biết buông xả, thì con sao biết không? Nó không buồn khổ gì hết, nó nói đây nhìn nhân quả “hồi đó chắc mình cũng ăn trộm, ăn cắp của ai cho nên giờ người ta lấy lại chớ không gì, thôi mình vui vẻ để cố gắng làm mua cái khác thôi, không cần buồn khổ nữa”, thì người đó có khổ về của cải không? Đâu có khổ.

Cũng như bây giờ, con dồn hết cái công sức của con làm ra tiền con cất được cái nhà lầu ba bốn tầng, vừa ở mấy bữa bỗng dưng cái xóm mình bị cháy, cháy luôn cái nhà của mình luôn, “trời đất ơi, bao nhiêu công lao của mình, bây giờ đổ vô đây hết rồi”, thì con không chịu buông xả thì ngay đó con như người điên, có chắc không? Điên chứ không điên, Thầy nói điên đi cà ngơ cà ngơ ngẩn ngẩn, đi ngoài đường ngoài xá không còn biết gì nữa hết, cho nên đó là những cái sai lệch mà cái người có đức buông xả, không còn tham đắm, tham là tham đắm cái vật chất đó cho nên người ta xả, không còn khổ đau nữa, bình thường. Của cải do mình làm ra nó mất là do nhân quả, mình không hưởng được nó được là do nhân quả của mình, mình vui vẻ chấp nhận trả nhân quả không hề sợ, tao sẽ làm cái khác cất cái nhà còn cao hơn bốn tầng, phải không? Thì mình tích lũy mình lo mình làm nữa, không buồn khổ. Còn mấy cái người đó họ điên khùng.

(58:05) Thầy thấy trong một cuộc đời của Thầy, Thầy thấy nhiều người tiếc của cải, bị những cuộc chiến tranh của cải bị hư hoại, rồi bị tàn phá, rồi họ mất của cải như tay trắng rồi, họ thấy cuộc đời họ bốn mươi lăm, năm mươi tuổi rồi không còn gầy dựng lại được nữa, sức không còn làm được nữa, họ trở thành những người điên, thần kinh họ quá căng thẳng, họ không còn sống như cái người bình thường họ trở thành người điên, tới cuối cùng họ chết, còn ở trong cái trạng thái ngơ ngơ ngẩn ngẩn, đau khổ lắm mấy con.

Cho nên, Thánh đức buông xả là cần thiết lắm! Các con muốn thấy cái đức hạnh buông xả, buông xả như thế nào là đúng? Đức Phật nói như thế này: “Cạo bỏ râu tóc, đắp áo cà sa, sống không gia đình, không nhà cửa, tâm hồn trắng bạch như vỏ óc phóng khoáng như hư không chỉ còn ba y một bát, thiểu dục tri túc”. Ba y một bát như thế nào? Như Thầy mặc đây là ba y một bát, cái y ngoài là cái y thượng là một cái y chứ gì, cái áo ngắn của Thầy mặc trong là cái áo chứ gì, cái quần là một - là ba cái bộ đồ như vậy gọi là ba y một bát. Khi mà Thầy thay cái y này ra Thầy giặt thì Thầy còn mặc hai cái này, mà khi Thầy giặt hai cái bộ đồ này thì Thầy lấy cái y thứ nhất choàng vô cho kín thân mình rồi Thầy sẽ giặt, như vậy cuộc đời quá khổ mấy con, mấy con ít ra cũng còn có hai bộ đồ, tệ nhất là mấy con ít nhất cũng còn hai bộ đồ, phải không? Nhưng mà ông Phật chỉ có một bộ đồ, cho nên cái bình bát (của) ông đó ông để gọn nhất là cái mùng, bỏ cái mùng ở trong đó để đi vào trong rừng, chỗ nào đó thì giăng xuống mà nằm mà thôi và cái muỗng đem cơm, không thừa hai vật.

Vì trong Giới Ni Tác Kỳ Ba Dật Đề, ba mươi giới xả đạo của Phật, người nào Tu sĩ mà có dư hai món đồ thì người đó bị đọa địa ngục liền, đức Phật đâu có chấp nhận. Thầy có cái y này mà Thầy có thêm cái nữa thì tức là Thầy bị đọa đó, Thầy có một bộ đồ này mặc mà Thầy có một bộ đồ nữa là Thầy bị đọa; Thầy không bệnh mà Thầy giữ viên thuốc Thầy bị đọa; Thầy có một cái muỗng Thầy ăn cơm mà thêm một cái muỗng nữa là Thầy bị đọa. Nghĩa là có hai vật là bị đọa, giới luật của Phật nghiêm chỉnh của một vị Thánh Tăng là như vậy, sống tri túc thiểu dục, không có được thừa.

(1:00:14) Sống như vậy, các con thấy sống như thế nào các con chịu nổi không? Không có được mang gối nè, không được đem theo mền nè, trời lạnh thì lấy cái y này đắp mà trời nực thì thôi, còn có một cái miếng y rách trải ở dưới đất, bất kì chỗ nào nằm là trải xuống đó nằm, ngồi thiền thì trải ngồi, xếp lại trải ngồi, chỉ có cái y rách với cái y lành này và cái bộ đồ này. Trong cái bát ăn cơm, uống nước trong đó chứ không thêm cái ly cái gì nữa, đời sống như vậy quá gọn gàng hơn là một binh chủng, hơn là một người lính. Nghĩa là người lính đồ đạc ở trên ba lô thôi, đi đánh giặc mang trên lưng của mình, còn cái người tu sĩ thì chỉ có cái bát để ăn cơm rồi để các vật dụng cần thiết cho mình ở trong đó thôi. Cho nên không có được hai cái bàn chải, không được hai cây kem, chừng nào hết thì xin mà không hết thì cứ giữ một thôi chứ không được hai, nếu mà hai thì đọa.

Cho nên ở đây các con chưa học được những cái hạnh Thánh. Một bậc Thánh Tăng mà! Chứ đâu có được mà nằm nhà cao cửa rộng, đâu có được ở chùa to Phật lớn đâu, ở hoàn toàn là những cái nơi mà nghèo, bởi vậy xả phú cầu bần mà! Chớ đâu có mà xả bần cầu phú. Cho nên bây giờ Phật giáo chúng ta đi ngược lại hết rồi, ngược theo với cái hạnh của Phật ngày xưa rồi! Cho nên họ nói cái hạnh của Phật ngày xưa nó lỗi thời, bây giờ phải sống vậy, đúng là sống như vậy làm sao giải thoát được? Làm sao chứng quả A La Hán được? Cho nên chúng ta tìm một vị A La Hán không bao giờ có, phải không?

Cho nên ở đây các con thấy cái Đức Buông Xả, buông xả đến tận cùng, còn thiểu dục tri túc, không còn gì nữa hết, là một Du Tăng nay rày đây mai đó, không có được ở nương một chỗ nào hết, cho nên cái hạnh của Du Tăng Khất Sĩ tuyệt vời, một bậc Thánh thì người ta mới sống được cái điều này chứ còn lơ mơ. Cho nên cái hạnh buông xả này là cái hạnh không còn tham, nó lìa ra cái tâm tham, nó là cái đức, cái Đức Buông Xả.

Bây giờ về cái đức cao quý như vậy, cho nên vì vậy mấy con chỉ cần buông xả một phần trăm của Phật thôi! Một phần trăm của một vị Thánh Tăng thôi thì mấy con cũng thấy an ổn rồi, mất của không tiếc đâu, thấy nó là nhân quả rồi thì mấy con không có khổ nữa, không có rầu rĩ đâu, thì cũng đủ cho cái đời sống của người cư sĩ các con thấy hạnh phúc rồi! Cho nên các con chỉ cần giữ được cái Đức Buông Xả, một cái Đức Buông Xả một chút xíu thôi, một chút xíu của Phật thôi, Phật mười các con được một, Phật một trăm thì các con được một phần trăm thôi cũng là hạnh phúc rồi, các con nhớ chưa? Nhớ kỹ!

(1:02:43) Chớ còn người buông xả thì không bao giờ tham lam của ai hết. Còn Thầy nói ở đây, tu sĩ mà ở đây mà sống, tụi con thấy họ sống ở đây một thời gian, khi mà đi mền gối ở chùa cho họ đó, họ đi họ mang theo hết, họ làm cả bao bao vậy, rồi cái ca, cái gì uống nước, gì đủ thứ họ mang hết, rồi y áo, rồi Phật tử cúng dường này kia. Trời ơi! Hồi họ vô thì không có mà tới chừng về thì, chừng ba năm sau họ về thì Thầy nói họ kêu cái xe họ chở đi! Thật sự ra như vậy là còn cái gì mấy con? Đâu đúng cái hạnh của người tu đâu, tu mà còn như vậy là thôi, còn hơn ra đời đi làm đi còn thọ dụng của đàn na thí chủ như vậy thì không được, nghĩa là không đúng cách.

Cho nên Thầy không nói nhưng mà Thầy thấy đúng là Đại Thừa nó đã nuôi người ta bằng cách sống như vậy rồi. Chẳng hạn bây giờ về hạ các con là Phật tử các con cúng dường cho mùa hạ cho họ đầy đủ chứ gì, sau khi hạ rồi, quyết toán rồi, nó chia ra, nó chia mỗi Thầy bao nhiêu tiền, bao nhiêu bột ngọt, bao nhiêu xà bông, bao nhiêu dầu, bao nhiêu vải gì nó chia ra, thì ông nào về cũng bao bao vậy hết chớ không phải đâu. Trời ơi! Đi hạ còn sướng hơn cái gì nữa, thành ra người ta tu hành kiểu này riết rồi thành ra Phú Tăng hết nó đâu còn phải là Bần Tăng nữa! Cho nên không ngờ các con nghĩ thương các Thầy tu nên cung cấp rất đầy đủ, thế rồi người ta không nghĩ để mà người ta thực hiện cái sự giải thoát cuối cùng người ta cứ nghĩ đến cái vật dụng, tiền bạc, rồi y áo, quần áo không.

Cho nên Thầy nói thực sự Phật giáo bây giờ nó sai, sai đến mức độ, chẳng hạn bây giờ Thầy có đủ rồi, các con cúng dường vải sồ Thầy không nhận, không nhận nữa! Không nhận nữa! Chừng nào Thầy rách Thầy xin, bây giờ Thầy còn đồ đừng cúng nữa, còn cái này không, các con cứ cúng cúng cúng, nhận nhận nhận…​ nhận riết rồi trời đất ơi! Cả tủ, cả giường, cả bao vậy đó, Thầy nói riết rồi mấy con. Bởi vì người ta không dám nói mấy con cho nên mấy con đâu có biết, mấy con cứ cúng, chớ còn người ta ngăn chặn liền, “mấy con đừng có cúng hãy để số tiền đó mà có thể giúp cho những người bất hạnh trong xã hội chúng ta còn nhiều, an ủi họ đi. Còn quý Thầy tu hành rồi, bao nhiêu đây đủ rồi, chỉ mấy con cúng dường cho ngày bữa cơm đủ rồi, đừng có cúng nhiều, cúng nhiều rồi ăn uống phi thời không tốt”, cứ nói thẳng với Phật tử đi.

(1:04:59) Còn cái này tích lũy, tích lũy để làm gì? Cuối cùng xong cái hạ rồi cái ông Thầy nào ở trụ trì chùa đem bán lấy tiền đó rồi sửa chùa, sửa miễu làm đủ thứ đẹp sang ở trong đó, rồi trang trí phòng mình máy lạnh, tủ lạnh, đủ thứ hết như vậy là sai Phật pháp hết rồi, đó là không đúng mấy con?

Cho nên ở đây là cái giới mà Không Gian Tham Trộm Cắp thì cái giới đó là giới đúng, cái đức Thánh giới buông xả của nó, mà chúng ta không chịu buông xả thì chúng ta bị lầm lạc trong cái tham. Tham ở đây không có nghĩa là ăn trộm ăn cắp mà tham lam, chúng ta còn tham vật dụng, chúng ta còn ham muốn, còn thích những cái điều đó, cho nên chúng ta còn tích lũy những cái điều đó thì cái giới mà Không Tham Lam Trộm Cắp này là giới đừng có tích lũy.

(1:05:41) Trưởng lão: Còn cái Giới thứ ba là giới Không Tà Dâm. Đối với người cư sĩ thì chúng ta có chồng vợ thì chúng ta không có được dan díu với người khác để chúng ta giữ được cái Đức Chung Thủy. Nhưng mà với cái giới mà không dâm dục của một cái chú mà tu sĩ Sa di thì cái đức đó không phải là Đức Chung Thủy mà nó là cái Đức Thanh Tịnh, một cái người mà tu sĩ phải giữ gìn không có được để tâm dâm dục thì cái người đó mới có thanh tịnh, còn cái người mà còn cái tâm dâm dục là không thanh tịnh cho nên cái đức nó phải khác. Còn cái đức này là cái Đức Chung Thủy, cái người chồng chung thủy với người vợ, người vợ chung thủy với người chồng, không có dan díu với người này người kia, cho nên ở đây gọi là tà dâm nhưng mà cái đức nó là Đức Chung Thủy. Nó có đạo nghĩa, nó có tình nghĩa của nó ở trong đó, nó không có làm cho gia đình của mình tan nát, đó là cái Đức Chung Thủy.

Cho nên ở đây, Thầy phân tích để chúng ta thấy rằng cái giới mà đối với người cư sĩ gọi là giới tà dâm, giới mà tu sĩ gọi là dâm dục, gọi là dâm không có dâm dục, thì nó khác, cái nghĩa, cái đạo đức nó khác, nó không giống nhau, cho nên ở đây các con giữ gìn được cái giới đó là con người có cái Đức Chung Thủy, chung tình thì các con hãy giữ gìn cái đức đó thì hạnh phúc gia đình mình rất tốt, con cái mình không đau khổ.

(1:07:05) Trưởng lão: Bây giờ tới cái Giới Thứ Tư là giới Không Nói Dối. Giới Không Nói Dối tức là cái đức hạnh của nó là cái Đức Thành Thật, cái người thành thật là cái người không nói dối, mà người không thành thật là người hay nói dối, mà cái người nói dối là người mất uy tín, người ta biết mình nói dối là mình sẽ không còn uy tín với người ta, cho nên mình mất uy tín. Vì vậy một cái người thuyết giảng dạy người ta tu hành mà người ta không kết quả thì người ta sẽ mất tin, mất tin tức là mất uy tín mình rồi.

Cũng như Thầy dạy mấy con tu, mà mấy con tu không kết quả là lâu ngày mấy con không tin Thầy nữa, mà không tin Thầy nữa tức là Thầy mất uy tín, tức là Thầy nói láo, các con hiểu điều đó không? Cái người mà giảng dạy người ta tu, mà không giải thoát là cái người đó nói láo, không đúng, không tin, dạy người ta phải có kết quả, dạy người ta phải có giải thoát hoàn toàn mới tin, còn dạy mà tu không có kết quả, không có giải thoát thì ông này nói láo. Cho nên mấy con nghe Giảng Sư họ giảng vậy mình về tu không được gì hết, tức là mấy ông này nói láo, có không? Đó là nói láo đó, vọng ngữ đó mấy con, phạm vào cái giới này rồi đó.

Cho nên đừng có nói mấy ông Thầy giảng, mấy ông Thầy nói láo đó, ông có làm được đâu, còn người ta làm được, người ta dạy người khác mới làm được chứ, con hiểu điều đó không? Cái người làm được là cái người không nói láo, mà người không làm được mà nói coi chừng người đó nói láo. Toàn bộ quý Thầy là nói láo, mấy ông chưa làm được, mấy ông còn phạm những cái giới này, tức là mấy ông chưa có làm được điều giải thoát của mấy ông mà mấy ông đi giảng người ta, mấy ông chưa hẳn mấy ông giữ gìn giới luật nghiêm chỉnh thì mấy ông giảng vậy là mấy ông nói láo gạt người ta, đừng có tin!

Không, Thầy nói thẳng, nói thật mà. Đó bây giờ cái giới này là cái giới thành thật mấy con, cái đức hạnh thành thật của nó đó. Cho nên chúng ta hãy cố gắng thành thật, thành thật được mức độ nào tốt mức độ nấy mấy con, cố gắng bởi vì giới nó khó lắm chứ không phải dễ. Sau này mấy con lần lượt mấy con học tu rồi Thầy mới dạy mấy con mới giữ được cái Đức Thành Thật đó, chứ không khéo nó lỡ một chút mà nói ra nó hại người ta mình không dám nói, mình nói láo một chút xíu, nhưng mà nói láo không hại ai hết, nhưng mà có cái điều kiện nó cũng vẫn là nói láo, nó cũng không tốt đâu, nhưng mà sau này được Thầy tu luyện thì mấy con sẽ không nói láo, nói láo thật sự hoàn toàn không tốt đâu. Còn cái gì mà nói không được thì thôi làm thinh không nói, không nói đâu.

Đó thì cái vấn đề mà tu tập theo đạo Phật thì sau này có dịp Thầy sẽ dạy mấy con về cách thức mà để giữ gìn đức hạnh, bởi vì nói chung Thầy không có thì giờ, chứ có thì giờ mà Thầy giảng mấy con từng chút từng chút mấy con sẽ muốn tu tập cái đức đó mấy con phải tập cái gì, làm cái gì thì mấy con sẽ đạt được cái đức đó, nhưng bây giờ thì chưa. Thầy mong có ngày nào đó, có cái trường học đàng hoàng Thầy mở cái lớp cho mấy con vào học đạo đức, học một tuần lễ hoặc một tháng mấy con về đó học, học rồi một tháng ra mấy con sống có đạo đức, thấy hạnh phúc. Thầy dạy đạo đức chớ Thầy có dạy gì đâu? Nhưng mà cái đạo đức của mấy con sống đúng thì mấy con hạnh phúc chứ gì, đó là cách thức như vậy.

(1:09:56) Trưởng lão: Bây giờ tới cái Giới Thứ Năm là giới Không Uống Rượu. Giới Không Uống Rượu là giới gì mấy con? Cái đức của nó là cái gì? - Đức Minh Mẫn. Người minh mẫn là không uống rượu, người không minh mẫn là người ngu uống rượu, cái người minh mẫn là cái người sáng suốt thông minh cho nên biết rượu là chất độc không bao giờ uống, phải không? Cho nên cái người minh mẫn cái đức của nó là Đức Minh Mẫn, Đức Sáng Suốt. Cho nên vì vậy mà cái đức hạnh của nó nằm ở chỗ sáng suốt minh mẫn, nhận ra được những cái vị độc thì nhất định không để cho thân mình đắm nhiễm. Như biết thuốc phiện là chất độc nhất định là không để cho nó đắm nhiễm dù một chút xíu, biết thuốc lá là độc nhất định là cũng không để đắm nhiễm. Đó là cái người có đức hạnh minh mẫn. Còn cái người không có đức hạnh minh mẫn là ngu si, cứ đụng đâu, cứ hễ nghe cái gì người ta nói, cứ làm đùa vô đó thì bắt đầu nó nhiễm ô rồi thì khó mà bỏ được, đó là cái Đức Minh Mẫn.

Cho nên ở đây năm cái đức hạnh ở đây chúng ta phải cố gắng thực hiện được từng chút nào được chút nấy. Chẳng hạn bây giờ mấy con đã ghiền thuốc lá rồi, nhất định là cái này các con mê mờ, không sáng suốt, không minh mẫn, từ đây bây giờ nghe Thầy nói rồi phải sáng suốt, minh mẫn, phải dứt liền, không được hút thuốc lá nữa bỏ liền, nhất định chết bỏ, nhất định là phải dứt không hút thuốc lá nữa thì như vậy mấy con mới hay. Bây giờ mấy con đã ghiền rượu rồi thì khi mà nghe Thầy thì nhất định một giọt rượu này không được bỏ trong miệng, như vậy thì mấy con minh mẫn, mấy con mới sáng suốt. Đó là đem lại cho thân tâm của mình không còn khổ đau trong những chất, thì như vậy là các con đã sáng suốt.

(1:11:33) Đó thì hôm nay Thầy nói, năm cái đức như thế này, nó đem lợi ích cho đời sống của chúng ta thực tế cụ thể, cái đức hạnh của nó. Ở đây nó là năm giới cấm, nó cấm chúng ta chứ sự thật ra cấm là bị ức chế, lấy nó mà bắt buộc mình phải giữ gìn cho đúng. Nhưng ở đây chúng ta thấy mỗi cái giới cấm nó là cái đạo đức, cái đạo đức làm người của chúng ta, lợi mình, lợi người khác, không làm khổ mình, không làm khổ người khác, nó là cái đạo đức, cho nên chúng ta hiểu cái đạo đức nó ích lợi như vậy, thì các con thấy nãy giờ nghe Thầy giảng năm cái đạo đức trong đạo Phật của một người cư sĩ, bây giờ một người cư sĩ mà sống chưa đủ năm cái đức này thì cái người cư sĩ này chưa phải là một con người thật sự, còn mang bản chất của một loài động vật, chưa thật là con người!

Bởi vì cái tiêu chuẩn làm người nó có năm điểm, mà năm điểm tức là năm cái đức này, mà năm cái đức này chúng ta còn thiếu một đức đi, bốn đức chúng ta làm được mà còn thiếu, chúng ta cũng còn mang bản chất của loài động vật, một con thú vật chứ chưa phải. Bởi vì chính mình là một cái loài động vật như bao con vật khác, mình hơn chúng là mình nhờ có cái trí, mình biết đức hạnh, cho nên hôm nay, mình biết mình khắc phục mình để mình sống đúng năm cái đức hạnh, thì mình mới thực sự là con người, còn mình sống chưa đúng năm cái đức hạnh này thì con người mình còn mang bản chất của loài động vật.

Tại sao vậy? Tại vì một con người mà là con người thì nó không bao giờ ăn thịt với nhau, còn hôm nay mình là con người mà còn ăn thịt cá, ăn thịt heo, ăn thịt bò, ăn thịt này kia thì con người còn mang bản chất của loài thú, bởi vì loài thú nó vẫn ăn thịt lẫn nhau, mà mình cũng còn ăn thịt lẫn nhau thì mình còn mang bản chất của loài thú. Từ đây về sau mình phải cố gắng mình khắc phục mình cho được để cho mình trở thành con người thật sự là con người, như đức Phật đã nói, cái tiêu chuẩn của nó mà.

(1:13:28) Cho nên vì vậy mà hiện giờ mấy con chưa có giữ gìn được năm cái điều kiện này, năm cái điểm này thì các con chết đi các con sẽ làm những con thú chứ chưa phải là con người, bởi vì tiêu chuẩn nó không có được. Cũng như mà người ta cho mấy con hai mươi điểm đậu mà các con bây giờ mới có được mười chín điểm thì các con đâu có được đậu, phải không? Chưa đủ được đậu thì các con đâu có được làm người thì các con phải làm thú, làm thú trải qua một cái thời gian trả những cái nghiệp báo của mấy con đã tạo, do đó cuối cùng trả cho sạch rồi thì nó mới được lên làm người, thì biết chừng nào?

Cho nên Phật nói: “Được thân người là khó, khó như con rùa mù giữa biển mà tìm bọng cây”. Mà tại sao các con thấy người ta sanh ra người nhiều dữ vậy? Không phải, đó là con thú không chứ đâu phải con người, cho nên các con thấy có nhiều người rất hung dữ, dữ hơn con thú, độc hơn con thú nữa chứ không phải, con thú nó còn hiền đó, có phải đúng không? Các con thấy mang hình người, nhưng mà sự thật tâm trạng của họ là con thú, chứ chưa phải là người. Cho nên muốn tiêu chuẩn được con người rất là con người đúng cách của con người, cho nên được thân người khó, được thân người mà được thân người đúng của nó thì khó lắm!

Các con cứ nhìn đi, ai sống trong xã hội chúng ta, ai mà sống được năm cái đức hạnh này? Khó phải không? Sống mà trọn vẹn đâu mấy con. Thầy nói mấy ông Thầy mà tu theo đạo Phật, bây giờ có năm cái giới này chắc gì họ đã sống đúng, chứ đừng nói chi mà tới mười giới, năm cái giới đầu tiên của người cư sĩ này thôi thì như vậy quý Thầy chưa chắc đã là con người đúng đâu, cho nên làm sao mà gọi là Thánh Tăng, cho nên không khéo đó mình lại quy y một cái ông Ma Ba Tuần mà mình không biết.

(1:15:09) Cho nên ở đây các con đã thấy Thầy giảng các con nghe được năm cái đức làm người, cái tiêu chuẩn. Còn mười cái đức mới làm Trời, cho nên Thập thiện mới làm Trời, còn năm cái đức, năm cái giới này nó làm Người. Cho nên các con cố gắng khắc phục, đời có gì đâu mấy con, ăn rồi mấy con cũng thấy nó không có hoằng thực, nó cũng ra những cái đồ bất tịnh, nó không có cái gì đâu mà để đời, chúng ta phải cố gắng khắc phục. Nhất định là phải, không theo Phật pháp thôi mà đã hiểu được Phật rồi thì phải làm con người cho ra Con Người, mà làm vị Thánh cho ra vị Thánh, chứ đừng có lừng chừng, các con hiểu chưa?

Cho nên các con nguyện: Nhất định là bây giờ tôi sẽ nguyện cố gắng tôi giữ gìn, nhưng bây giờ tôi chưa giữ trọn, nhưng mà tôi hứa, cuộc đời của tôi đã biết được Phật Pháp rồi, tôi sẽ giữ trọn và cuối cùng tôi sẽ giải quyết được sanh tử luân hồi, chớ không lẻ tôi bỏ cuộc đời tôi như thế này sao?

Được thân người là khó, các con mất thân này rồi kiếp sau mấy con tìm được nữa không? Khó lắm! Cho nên Thầy tu được rồi, Thầy an ổn, mấy con tu chưa được mấy con còn nỗi khổ đau, cũng như Thầy làm xong rồi, Thầy biết con đường Thầy đi, Thầy biết chỗ nào xong rồi, Thầy thấy Thầy an ổn. Còn những người như các con chưa biết, các con còn khổ lắm, không biết ngày mai đây nó bệnh như thế nào, nó làm như thế nào, nó nằm liệt giường liệt chiếu như thế nào, rồi đem nhà thương họ mổ họ xẻ như thế nào? Mình thấy bây giờ nó mạnh nhưng ngày mai, ngày mốt nó đau như thế nào các con biết được không? Đâu có biết được. Còn Thầy thì hoàn toàn bây giờ Thầy làm chủ được nó rồi, cho nên Thầy chẳng sợ nó nữa đâu, nó đến Thầy rút cái roi Thầy quất nó một cái là nó chạy mất, còn mấy con đánh nó không chạy đâu, đánh nó càng đau nó nằm lết đó nữa, cho nên nó càng nguy hiểm nữa, các con nhớ không?

Cho nên hôm nay được nghe lời Thầy: Có thân người là khó thì phải ráng mà nỗ lực theo đúng cái lộ trình của Phật đã dạy. Vì ông Phật đã hy sinh hết cái đời của mình để lại cái Pháp cho chúng ta, một cái cao quý. Các con nhớ là không tu thôi chớ mà tu rồi mấy con mới biết khổ hạnh của đức Phật tuyệt vời, Thầy mỗi lần nhớ đến đức Phật nước mắt lại rưng rưng chảy, không có làm sao mà quên được công ơn đó mấy con, Thầy nói thật sự.

(1:17:07) Hôm nay mà mấy con được nghe được Chánh Pháp, lời Thầy nói và sách tấn mấy con nỗ lực tận cùng với cái thân của con người của mấy con, mà mỗi lần nghe những cái gương hạnh mà sống tu tập của Thầy, ở trên núi mà ăn rau mà sống để mà tu tập, sống khổ hạnh tận cùng, rồi chiến đấu những cái trận mà đau bệnh của thân của mình, để mà vượt thoát ra, để mà có những kinh nghiệm mà dạy lại mấy con, thì khi nhớ đến những cái gương hạnh của Thầy, mấy con nó có cái nghị lực chiến đấu tận cùng mà ngăn chặn tất cả những ái kiết sử mà đang ràng buộc mấy con, đang trì kéo mấy con mà không cho mấy con thoát ra khỏi cái nhân quả của thế tục này.

Các con biết Thầy nói ái kiết sử là gì? Con cái, chồng con hoặc là vợ con đủ loại, nó cột mấy con cũng như là cái sợi dây, mà cũng như cái mạng lưới nó chằng chịt, các con muốn bứt ra không phải dễ đâu, khó lắm! Nhớ kỹ! Thầy nói coi vậy chớ nó không phải dễ đâu, cho nên gan dạ lắm mới bứt ra nổi, chứ còn lơ mơ là bứt không ra đâu. Đó thì cố gắng để mà cứu mình. Thầy cũng chỉ như ông Phật, chỉ là người mà chỉ đường cho mấy con đi mà thôi, còn riêng mấy con phải tự thắp đuốc lên mà đi, phải tập đúng theo những lời Thầy dạy, Thầy sẵn sàng dạy bảo mấy con tất cả những kinh nghiệm, nhưng mấy con phải đi, mấy con phải tu, mấy con phải tập, mấy con phải dứt, mấy con phải bỏ, mấy con phải hiểu, mấy con phải có cái lý để mà mấy con đoạn dứt nó, chớ mấy con không có lý thì mấy con không dứt ra được đâu. Thầy thương là Thầy nói hết lời.

Bây giờ thì mấy con đã nghe rồi, bắt đầu bây giờ mấy con chắp tay lên, mấy con hướng về tượng Phật, mấy con “Xin cho tôi thọ năm cái đức của một con người, thật sự là con người, mong chư Phật chứng cho lời của tôi. Tôi sẽ xin nhận, nhận tất cả những cái Đức này, nhưng tôi xin tập từ từ”, chớ bây giờ ngay liền, bây giờ tôi tập liền không có nổi đâu. Các con nhớ mình phải hứa rồi mình phải cố gắng mình tập, mình biết mình hứa thì mình phải ráng mình tập, nhưng mà nói Tôi làm liền bây giờ thì các con làm không nổi. Đó bây giờ các con chắp tay lên nguyện để mà thọ năm giới. Khi nguyện xong rồi thì các con đảnh lễ Phật một lạy thôi, thôi xá Thầy thôi, không có đảnh lễ Thầy.

Nay Thầy có gởi cho mấy con một cái cuộc lễ mà quy y Tam Bảo và Năm Giới, xong rồi mấy con đã thọ lãnh Năm Giới và ba ngôi Tam Bảo thì Thầy có làm một cái Giới Điệp, để cho mấy con nhận lãnh cái điệp phái, thì mỗi đứa Thầy cho một cái tên, tùy theo cái tâm tánh của các con mà các con cố gắng giữ gìn cái tên của các con cho xứng đáng với cái pháp danh của mấy con Thầy đã cho, như vậy là bây giờ Thầy gởi cho mấy con rồi coi tên của ai thì mấy con lấy, chứ Thầy không đọc tên mấy con đâu! Thầy gởi cho mấy con, mấy con coi chỗ này rồi mấy con sẽ nhận rồi mấy con cất, đi về đó rồi coi pháp danh của mình cố gắng giữ gìn.

(1:20:45) Rồi bây giờ mấy con có gì hỏi Thầy thêm không? Có gì hỏi Thầy thêm, bây giờ cái lễ nó xong rồi. Bắt đầu mấy con có hỏi Thầy gì thêm Thầy trả lời cho.

Phật tử: …​ (Không nghe rõ)

(1:21:22) Trưởng lão: Được rồi mấy con, vậy tốt lắm! Hai con ráng ở lại tập nha! Có gì Thầy dạy cho! Sáng bảy giờ Thầy ra đây Thầy mấy con tu, dạy cách thức vô thực hiện, không có nói lòng vòng, không có lý thuyết. Thì cho nên sáng mai, còn bây giờ các con sắp xếp về nghỉ, sắp xếp chỗ nghỉ cho đàng hoàng, Cô Út cho chỗ nào đó thì mấy con sẽ ở chỗ đó mấy con tập, mỗi người ở cái thất mấy con, để mà tập riêng tu tập. Còn mấy con thì sau khi thọ Tam Quy - Ngũ Giới rồi thì mấy con ngày mai trở về có cái gì thắc mắc, thì muốn hỏi Thầy thêm sau này sẽ hỏi. Còn có muốn đọc những kinh sách gì mà cần thiết thì phải hỏi Cô Diệu Quang, cô sẽ giúp đỡ cho mấy con các cuốn sách vở để mà đọc, nghiên cứu, nghiên cứu rồi có cái gì không hiểu thì hỏi thêm để rồi tu tập, chớ không phí bỏ cuộc đời mấy con, có thân người khó lắm, mất rồi kiếm không được đâu. Như Thầy nói cái điểm, năm điểm đó mấy con, chắc gì mình sống đúng năm điểm kiếp sau mình làm người, cho nên nó sẽ mất thân, nó bảo chính là mấy con trải qua nhiều kiếp mới được thân người, rồi mấy con sẽ mất đó, phải không? Các con nhớ!

Rồi con ngồi xuống đi con! Đừng quỳ con. Được rồi, Thầy chấp nhận rồi, sáng mai Thầy dạy cho, phải không? Rồi sẽ cố gắng tập tu mấy con, tập, như vậy là quý lắm rồi Thầy mong mấy con làm được, tu được để mà thấy được cái Chánh Pháp của Phật, chứ còn không khéo Chánh Pháp của Phật bị mất.

Rồi mấy con hỏi gì Thầy nữa không?

(1:22:55) Phật tử: Thưa Thầy con xin hỏi, đúng ra thì có đọc qua sách của Thầy thì con cũng thấy như mình tu là chủ yếu buông xả nhiều, nhưng mà con có nhiều lúc cũng chểnh mảng. Về cái Định Niệm Hơi Thở thì con không có ngồi kiết già được mà ngồi bán già?

Trưởng lão: Được con! Thầy nói nội cái Định Niệm Hơi Thở con có thể đi con cũng tu, tùy theo cái đặc tính của mình con, mình tu ngồi được thì mình tu, ngồi không được thì mình giữ theo cái hạnh khác mình tu. Nhất là cái mười tám cái đề mục Định Niệm Hơi Thở nó là những cái pháp tuyệt vời của đức Phật để trang bị cho mình để đối phó với chướng ngại pháp ở trên thân tâm của mình. Tập kỹ chừng nào là có kết quả giữ gìn thực tế đó, nhớ kỹ không?

Phật tử: Dạ nhớ!

Trưởng lão: Định Niệm Hơi Thở, mười tám cái đề mục của nó đó là mười tám cái điều kiện rất cần thiết cho một đời sống, mà nó chỉ tập nó cần một tháng hoặc là hai tháng một cái đề mục cho nó kết quả hẳn hoi cho nên nó xảy ra cái gì thì mình sử dụng ngay nó liền nó đẩy lui được liền, nó hay lắm con! Chẳng hạn mà con đau bệnh một cái gì hoặc là cái tâm của con bị chướng ngại gì đó thì con ngay những cái đề mục đó con thuộc con nhớ con tác ý thì rồi nó sẽ hết, còn tin tưởng là Phật dạy không phải là dạy sai chúng ta đâu. Cho nên Thầy đem những cái này là đem những cái kinh nghiệm mà Thầy đã làm chủ được cái sự sống chết của Thầy, Thầy nói cho mấy con rồi để cho mấy con tin tưởng mấy con thực hiện mấy con có kết quả.

Hồi nãy mà cái cô mà hồi nãy mà mấy con vô đây mà có cái cô đi ra đó, cô tu ở đây cô đi ra đó. Cái cô đó cô đã chiến đấu được cái thân của cô bắt đầu ngứa, mà ngứa khắp cùng mình, bị làm như mà ở ngoài Hải Phòng cô vô đây thì nó bị khác cái nước nó khác cho nên nó bị nó bị ngứa. Vì vậy mà nhớ lại lời Thầy dạy đó, cô không có uống thuốc, cô không có thoa dầu không có gì hết, cô chỉ tác ý thôi, chỉ ngồi tác ý. Bắt đầu tác ý cái thân rồi sau đó tắc ý cái tâm thôi, “An tịnh tâm hành, an tịnh thân hành” cô tác ý riết bây giờ nó không còn ngứa nữa, nó mất hết, nó hay vậy đó. Thầy đang nói ngứa không phải dễ chịu đâu mà gan dạ ôm chặt pháp cứ việc tác ý ôm hoài trong hơi thở tiến tới, còn con ngồi kiết già hoặc bán già cũng không sao. Rồi con cố gắng tu đi rồi các con thấy Phật pháp là vi diệu lắm, nó cứu khổ mình mà.

Phật tử: Thưa Thầy, đến khi mình nhập định được, xin hỏi cái cõi Địa ngục, rồi cái cõi Niết Bàn, rồi có những hồn ma, như vậy cái là cái đó có thiệt…​?

(1:25:32) Trưởng lão: Để Thầy nói cho con nghe, nó có bốn cái giai đoạn định. Cái giai đoạn định thứ nhất gọi là Sơ Thiền, ly dục ly ác pháp nhập cái Sơ Thiền, là sống bình thường như chúng ta, nó có tầm có tứ y như con người nhưng mà nó toàn thiện, ai chửi, ai mắng, ai làm gì nó bất động tâm nó không dao động đó là nó nhập vào cái Sơ Thiền, nó ở trong cái trạng thái đó ai chửi mắng gì nó không có động, thân nó cũng không có đau đớn, an lạc nó là cái Sơ Thiền.

Tới cái Nhị Thiền con, là nó dừng sáu cái thức của nó, Mắt, Tai, Mũi, Miệng, Thân, Ý nó dừng lại hết là cái Nhị Thiền nó dừng lại hết cho nên nó diệt tầm tứ tức là nó diệt sáu cái thức Mắt, Tai, Mũi, Miệng, Thân, Ý mình. Tai vẫn không còn nghe, Mắt không còn thấy toàn bộ nó ở trong thế giới, thế giới khác mấy con, nó không phải ở trong cái trạng thái như mình ở trong cái thế giới hữu hình này đâu, ở một thế giới khác. Cho nên khi vào đó thì cõi Địa ngục có, hễ nói Địa ngục là có Địa ngục, mà Thiên đàng có Thiên đàng, ông Trời có, Ngọc Hoàng có tất cả những cái thế giới này vô trong đó là cái nào cũng có hết. Cho nên ngoại đạo nó đều bị rớt trong này mà nó xây dựng cái thế giới này.

Nhưng khi mà nhập Tam Thiền hoàn toàn nó dừng hết cái này rồi thì tìm không ra nữa, chứ không phải trong không gian này chỗ nào mà nó có cái thế giới đó được mà nó chỉ ở trong cái Tưởng của con đó mà nó có. Tức là con nhập cái định Nhị Thiền nó ở trong toàn bộ trong cái Tưởng Uẩn của con, còn cái Sơ Thiền nhập vào trong cái Sắc Uẩn của con cho nên nó hoàn toàn nó ở trong cái sự an lạc của thân tâm của nó trong Sắc Uẩn ở trong cái thế giới của chúng ta hiện giờ là Sắc Uẩn.

Còn cái thế giới của Tưởng Uẩn, thì Địa ngục, Thiên đàng, Tiên, Phật gì nó cũng đều nằm ở trong đó, muốn gặp ông nào thì cũng vô đó gặp hết! Nhưng mà nó do Tưởng Uẩn nó làm ra, cái thế giới nó do tưởng nó làm ra, chứ nó không phải có thật đâu mấy con! Cho nên những cái ma quái này kia mà thể hiện qua, trường hợp mà trạng thái nó xảy ra nó đều là ở trong cái trạng thái tưởng mà ra, nó không có thật! Khi người ta nhập Tam Thiền người ta tìm thế giới đó nó không còn có nữa, tức là người ta qua cái trạng thái đó nó không còn có nữa, nhập Tứ Thiền là hoàn toàn tìm cũng không có nữa, nhưng mà bây giờ nó mới đánh thức được cái Tâm Thức của chúng ta, chúng ta có Ba cái Thức:

Sắc Thức, Sắc Thức là sáu thức: Mắt, Tai, Mũi, Miệng, Thân, Ý của mình là sáu cái thức đó là Sắc Thức. Tưởng Thứ là cái giấc mộng mà con nằm chiêm bao con biết ở trong đó là Tưởng Thức. Còn cái Tâm Thức thì nó chưa có hoạt động, khi mà nhập Tứ Thiền thì hai cái thức này dừng lại cái Tưởng Thức và cái Ý Thức nó dừng lại, cho nên cái Tâm Thức bắt đầu hoạt động từ đó chúng ta mới dùng cái Tâm Thức này dẫn nó đi vào Tam Minh. Tức là bây giờ nó thực hiện về cái không gian và thời gian nó không có, vũ trụ mênh mông như vậy mà chúng ta dẫn Tâm Thức của chúng ta đi vào chỗ nào nó cũng biết hết. Bây giờ muốn biết ở trong không gian này có bao nhiêu hành tinh có con người sống hoặc là không có hành tinh sống, hành tinh chết nó đều biết, bao nhiêu cái nó biết hết, nhưng mà để không nói ra, nó nói ra với người khác không biết thì coi như nó nói láo cho nên nó không nói, trừ ra có một người nào biết nó mới nói người đó thôi, còn không có không bao giờ nói. Cũng như bây giờ Thầy biết Thầy không nói đâu. Tại sao vậy? Tại vì có nói mấy con có biết được đâu, thì mấy con không biết mấy con nói Thầy nói láo thôi, cho nên Thầy đâu có thèm nói.

(1:28:37) Cho nên vì vậy, cho nên khi mà nhập tới chỗ này chúng ta mới đi vào, mấy con cứ tu đi rồi mấy con sẽ thấy cái năng lực của mấy con sẽ dẫn dắt nó đi tới chỗ đó. Cho nên nhiều đời nhiều kiếp ở trong quá khứ của con nó đều là biết hết, biết trở lại quá khứ con, con là ông gì? Nhà gì? Ở Nước nào? Sanh ra như thế nào? Mà nhiều đời nhiều kiếp nó biết, nó đều biết hết, cái Tâm Thức đó nó biết hết, nó trong trạng thái Tứ Thiền nó sẽ dẫn cái tâm, hướng tâm tức (gọi là hướng tâm) tức là cái trạng thái…​ nó giúp cho cái tâm đi vào trong cái quá khứ trở về cái thời gian lâu xa.

Cũng như 2500 năm nay đức Phật đã để lại những hình ảnh nào mà thuyết giảng chỗ nào? Bài kinh thuyết giảng như thế nào? Đều lưu lại trong không gian này nó trở về điều nó bắt gặp được, nó không còn có cái chỗ nào. Cái hình ảnh đức Phật như thế nào nó biết, ốm như thế nào nó biết, mập như thế nào nó biết, đẹp trai như thế nào, xấu trai như thế nào nó cũng biết hết, nó thấy rõ. Thấy rõ cũng như Thầy ngồi thấy mấy con vậy. Nghĩa là lúc bấy giờ Tâm Thức nó hoạt động thì nó thấy rõ hết, nghĩa là những cái đó nó đã qua quá lâu, quá xưa rồi nó vẫn thấy hết. Cho nên thậm chí như nó đã thấy được từ cái thời xa xưa nào mà Trái Đất này thành hình, nó đã thấy được cái điều đó, chứ không có thời gian nào mà làm cho nó không thấy. Các con cứ tu đi rồi các con sẽ biết. Thầy nói thật sự!

Cho nên không có cái nào mà che giấu nó được hết, không có thời gian lâu xưa nào mà che giấu được Tâm Thức của các con, khi các con nhập Tứ Thiền đánh thức nó dậy, mới gọi là Tam Minh, nó minh nó sáng không còn cái chỗ nào mà giấu được nó hết, chỗ nào nó cũng sáng hết, thực hiện Tam Minh mà. Cho nên Túc Mạng Minh nhiều đời nhiều kiếp của mình quá khứ từ vô lượng kiếp về tương lai, từ đây cho đến khi Trái Đất này hoại nó cũng đều biết nữa, chứ chưa nói.

(1:30:25) Thì bắt đầu bây giờ mấy con cứ tu đi, Thầy nói tu đi rồi đó mà ngồi mà nghiệm, thì lúc Thầy tu rồi Thầy nghiệm chứ đâu có điên gì mình tu rồi mình không chịu xem, Trời ơi! Công Thầy tu vậy mà bây giờ không chịu ngồi xem nó thì uổng quá vậy, thì Thầy tu Thầy cũng ngồi Thầy xem chứ, cho nên nó đâu có phí uổng công của mình. Còn bây giờ mấy con không làm sao mấy con biết hết, mấy con cứ nỗ lực đi, không phí một đời tu của mấy con đâu. Cho nên ông Phật thực hiện Tam Minh cũng vậy, ông ngồi ông xem lại, xem lại không có sót một cái gì, cũng như xem những người ngồi xung quanh Thầy, đó như vậy các con đủ biết cái năng lực kinh lắm chứ không phải đâu.

Bởi vậy, bây giờ cái bệnh đau như thế này thì con phải đi uống thuốc hoặc là mổ xẻ hoặc chích nó mới hết, thế mà cái lệnh nó nói, bảo nó lui là nó lui, các con biết lực phải như thế nào chứ đâu phải thường được đâu, cái sức lực mình bảo nó lui nó có sức đề kháng rất mạnh chứ không phải, đẩy lui được bệnh là đề kháng dữ lắm. Mà các con không có tác ý, không có dùng cái lực của nó thì nó đau nó nhức mấy con năm mười ngày chưa hết đau, chỉ còn đi nhà thương uống thuốc thôi.

Cho nên vì vậy, các con biết là Thầy nói khi nào con nhập vào đó thì nó có thế giới Địa Ngục, Thiên Đàng nó có đủ, còn không có cái chỗ đó thì thôi con không tìm ai được. Cũng như bây giờ cha mẹ mình chết nhiều đời nhiều kiếp muốn gặp ông ta thì cứ vô trong đó thì gặp, còn hoàn toàn là ra khỏi chỗ đó thì không gặp, ông đi tái sanh mất rồi, không còn đâu. Các con thấy nó hay như vậy đó, mà không tu thì nó uổng, Phật pháp nó vi diệu vậy.

Bởi vậy, từ đó con biết từ cái Bốn Thánh Định, từ Sơ Thiền, Nhị Thiền, Tam Thiền, Tứ Thiền cho đến Tam Minh nó đi con đường ngắn quá mà không ai tu hết, mà không ai biết đâu mà giải trình để cho tu, bây giờ Thầy biết giải trình ra được bài toán này rồi mà mấy con không tu là mấy con uổng, mấy con phí cái đời của mấy con uổng. Mấy con cứ ôm theo cái nợ nhân quả thế gian này hoài không chịu buông ra thì ông nội Thầy bây giờ giúp cũng không được nữa! Các con xả đi, bỏ đi, nó không có gì hết thì các con sẽ tìm thấy được cái này, Thầy không có nói láo gạt mấy con.

Phật tử: Như vậy là mấy cái ông mà nói lộ thiên cơ là có tội, như vậy là mấy người đó nói dối phải không Thầy?

Trưởng lão: Nói dối mấy con, bởi vì nhân quả, không có nhất định là không có nói bậy bạ, không dối người khác không đúng đâu.

(1:32:41) Phật tử: Thưa Thầy con muốn hỏi Thầy, con chưa có hiểu rõ, qua kinh sách của Thầy có giảng là không có thế giới siêu hình, như vậy linh hồn là cái gì vậy Thầy?

Trưởng lão: Là cái từ trường của mình con, thí dụ Thầy đưa cái tay để đánh người, có cái từ trường nó phóng ra con, Thầy nói cái lời nói nó phóng ra con, bây giờ Thầy nói lời nói là đều hoàn toàn nó có từ trường nó thải ra trong cái từ trường trong không gian của chúng ta, nó trở thành một cái lực, cái lực của nghiệp. Cho nên khi mà thân chúng ta chết rồi, thân ngũ uẩn chúng ta hoại diệt nó không còn một vật gì hết, nhưng mà cái từ trường đó nó còn con, nó tương ưng với các từ trường khác, cũng như cái từ trường đó Thầy đánh người thì nó cũng tương ưng với từ trường khác cũng đánh người, nó cũng trùng hợp với nhau nó tạo thành một cái từ trường chung, rồi Thầy nói lời nói hung ác thì nó cũng từ trường đó nó cũng chung nhau, bắt đầu bây giờ nó tương ưng đó Thầy bỏ thân này cái đó nó tương ưng với ông nào đó cũng giống có những trường hợp nó giống vậy đó thì ông đó làm Cha mình. Chớ còn Thầy không có cái gì mà Thầy điên vô đó Thầy đầu thai ông ta hết, mà chỉ có từ trường thải ra nó đang ở trong không gian này tức là gọi là các gen, cái từ trường nó giống như là các gen nó sẽ hợp lại, bởi duyên hợp mà, nó hợp lại thành con người. Nó làm cho mình phải tiếp tục chịu khổ đau, mà khổ đau là tại vì mình thải ra cái này rồi mình chịu luân hồi chứ ai mà thải, tại con nói lời ác, tại con nói lời thiện nó mới có, chớ còn Thầy làm thinh tối ngày Thầy không nói làm gì nó thải ra, cho nên cái người tu người ta sống độc cư trầm lặng người ta không nói, làm gì thải, cho nên nó chấm dứt đó mấy con, hiểu chưa? Nó đâu còn sanh tử luân hồi.

(1:34:11) Phật tử: Những bệnh quái ác bây giờ đó là do đo đâu mà có thưa Thầy?

Trưởng lão: Nó do những cái từ trường ác chúng ta thải ra, nó làm cho thời tiết nó bất ổn con. Cho nên bão lụt, mưa gió bất thình lình chỗ này chỗ nọ, động đất. Toàn bộ là những cái hung ác của chúng ta nó thải ra trong cái từ trường, nó làm cho thời tiết của chúng ta nó bất ổn, nó rối loạn đi. Cho nên nó mưa gió nó bất thường, chỗ này nó không mưa, chỗ kia thì nó mưa, nó mưa nhiều nó ngập nó lụt, do chúng ta làm ác, chứ đâu phải thời tiết, thời tiết nó theo ảnh hưởng từ trường thiện ác của chúng ta tạo ra, chúng ta càng ác là chúng ta càng đau khổ.

(1:34:49) Phật tử: Thưa Thầy, như thí dụ mình tu mình chứng quả được như Thầy vậy, đắc đạo, Thầy thấy được cha mẹ mình đang thọ sanh ở kiếp nào để mình độ cho họ?

Trưởng lão: Con sẽ dùng Thiên Nhãn Minh, con sẽ thấy. Bây giờ con muốn thấy, ví dụ như con vào cái Tứ Thiền đó rồi, con hướng tâm tức là con dùng cái Trạch Pháp Giác Chi, cái Trạch Pháp Giác Chi là một năng lực của bảy cái năng lực của Bồ đề của Phật đó, con dùng cái đó…​

Người ta biết mà, cho nên những kinh sách đó người ta đưa vào người ta biết cái người này sẽ truyền đến người nào người nào sẽ đi đến cái gia đình đó, sẽ đi đến những cái người thân của mình đã tái sinh ở đó rồi, thậm chí như nước nào cũng biết hết chứ đâu phải là nói nước nào ở trong cái hành tinh này cũng biết hết, cha mẹ mình sanh ở chỗ nào cũng biết mà sanh làm con vật cũng biết nữa. Như thí dụ như con chó, con gà của mình ở xung quanh đây mình nhìn cái mình biết, đây là cha mình, những tội ác bây giờ thành con chó đây.

Bởi vậy Thầy nói, không có cái gì mà cản trở được cái người mà đã có Tam Minh, cái lực của Tam Minh, cho nên Thầy nói cái lực đó là một vị A La Hán người nào cũng như vậy, mấy con tu rồi cũng vậy chứ mấy con không kém Thầy đâu, cho nên ông Phật sao Thầy cũng vậy, thì bây giờ mấy con tu đúng theo như lời Thầy dạy, mấy con cũng được như vậy, cũng giống như Phật, giống như Thầy. Mấy con muốn biết cái gì thì nó sẽ thực hiện, trong những cái biết đó, tức là cái người tu rồi ai cũng cần biết chứ không có người nào mà người ta không cần biết đâu. Rồi người ta biết độ mấy đời, bao nhiêu năm, bao nhiêu cái thời gian, đối với cái con người trên hành tinh này bao nhiêu cái thời gian đó sẽ độ được cha mẹ mình tu tới nơi tới chốn. Chứ không phải biết độ có một đời hoặc là tới đó để dẫn cho họ lên bàn Phật được đâu, (không) có thể nào mà giải thoát được đâu, trời, cái nghiệp của họ nặng, cha mẹ mình tạo thành cái nghiệp quá trời rồi, mình không có thể nào đâu, mình tự mình hướng dẫn lần cho họ cởi bỏ, họ tự họ cứu chứ không phải không.

(1:36:48) Thí dụ như bây giờ mấy con nhìn Thầy mấy con chưa biết, nhưng mà không ngờ là trong cái tiền kiếp nào đó mấy con cũng là một cái nhân quả cũng là dòng họ cũng anh em, cũng cha mẹ cũng này kia, nhưng mà Thầy không nói ra thôi chứ sự thật ra nó phải có sự liên hệ bây giờ mấy con mới có duyên gặp Thầy chứ đâu phải dễ. Nó không phải dễ đâu, nó chờ cho đủ cái duyên nó nhờ cái nhân quả, nhờ cái sự tu tập của Thầy nó tạo thành cái duyên để cho mấy con được cái duyên của mấy con là những người thân của Thầy cho nên mấy con mới được những kinh sách của Thầy chứ đâu phải dễ đâu. Nếu mà người ta không có duyên, không có cái nhân quả của thân thì người ta không được gặp sách Thầy đâu, đâu phải được phổ biến rộng đâu, không phải dễ đâu, biết bao nhiêu người, hàng triệu triệu người chưa biết được kinh sách của Thầy, cho nên nó phải có cái nhân duyên hết.

Nhưng mà mình không có nên nói cái điều đó, mà cố gắng, bởi vì mọi người đều có cái duyên, cái duyên của nó và cái nghiệp của nó nặng cho nên không thể trong một kiếp này mà có thể giải quyết được, cho nên Thầy cứ sách tấn mấy con, hồi nãy giờ Thầy nói, mấy con biết Thầy sách tấn mấy con rất nhiều là Thầy muốn độ những người thân của Thầy chứ ai vô đây, các con nhớ, nhưng mà các con thì không nhìn thấy Thầy, không biết Thầy là gì chứ Thầy biết các con là ai hết đó, nhìn các con Thầy biết chứ.

Các con mang cái lớp này rồi thì các con không còn biết, nhưng mà Thầy đã nhìn qua được cái lớp nghiệp của các con và nhiều cái lớp nghiệp của các con đã bỏ, Thầy đã biết từ đâu mà đến thì các con hãy ráng nghe lời Thầy đi, Thầy không bỏ mấy con đâu, Thầy sẵn sàng mà, Thầy sẵn sàng giúp mấy con tu tập tới nơi tới chốn mà. Nhưng cái nghiệp của mấy con nặng, thành ra mấy con ráng hết sức lực của mình chớ không phải mấy con không ráng, nhưng mà cái nghiệp nó nặng, nó đì các con, nó lôi mấy con thì kiếp này chưa xong thì kiếp khác, nhưng mà vẫn đi đúng đường.

(1:38:39) Trưởng lão: Các con ráng, Thầy không bỏ đâu, các con ráng đi, Thầy nhất định chưa chết đâu, dù có gian nan, có bao nhiêu thứ khổ Thầy cũng cố gắng duy trì mình để mà giúp cho mấy con đi con đường này, đi con đường này cho được giải thoát, rồi cố gắng, mấy con cố gắng, Thầy cố gắng, khi nào mà có người tu chứng thay Thầy, thì chắc chắn Thầy sẽ ra đi, chừng đó thì có người đã tiếp thêm ngọn đuốc của Phật Pháp dẫn dắt, để không khéo cái quả A La Hán sẽ không còn người hướng dẫn được nữa, khó lắm chớ không phải dễ.

Các con biết 2500 mấy trăm năm nay tìm một vị A La Hán không có, mà trong cái thời đại của chúng ta may mắn Thầy thực hiện được chứ thiệt ra gian khổ, mà bây giờ Thầy biết rồi, các con biết tu đúng đâu phải dễ, còn Thầy chưa có ai dẫn dắt mà Thầy tu là cả một vấn đề con đường trước nó mờ, còn bây giờ các con chỉ nương vào Thầy có sai Thầy sửa rồi, thế mà mấy con còn thấy khó khăn. Còn Thầy không ai mà tự mình đi, phải đứng lên, tự mình phải vượt lên những cái khó khăn, nhiều khi nó coi như là cái đường cùng, không biết đường đi, nhưng mà chư Phật cũng cảm thông được, trong khi mình mất cái hướng đi rồi, thì làm như tâm mình nó sáng suốt, chư Phật cảm thông được cái nỗi khổ, đạo cảm thông được cái nỗi khổ của người tu, cho nên Ngài luôn luôn lúc nào cũng sẵn sàng bên mình, chỉ vì mình không tha thiết tu thôi chứ mình tha thiết là chư Phật, Thầy cũng luôn lúc nào cũng sẵn sàng khi mà các con.

(1:40:23) Cái từ trường đó nó chỉ luôn luôn khi nào mấy con tiếp nhận được cái từ trường của những người tu là tâm mấy con phải giữ thanh thản, an lạc, vô sự thì các con gặp bất kỳ những cái đau khổ gì mà các con cứ giữ gìn cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự đừng sợ thì ngay đó có những cái lực nó giúp cho con vượt qua những khổ đau đó, nó làm cho mấy con vượt qua được. Còn nếu mà mấy con bỏ mất cái tâm thanh thản, an lạc, vô sự thì coi như là các con không được tiếp diện những cái lực đó cho nên các con bị đau.

Nhớ như vậy, nhớ cái tâm của mấy con thanh thản, an lạc, vô sự, bây giờ đau nhức hay hoặc là trường hợp nào giữ gìn cái tâm này bất động, như vậy thì có cái lực giúp mấy con liền, thì ngay đó Thầy trợ giúp mấy con, còn mấy con bỏ lìa cái tâm đó rồi thì bây giờ giúp cũng không được, làm sao giúp được, các con cứ giữ gìn được cái tâm đó thì nó có cái lực, cái từ trường của chư Phật người ta sẽ trợ giúp cho mấy con, người ta làm cho trí tuệ mấy con sáng suốt nó được liền ngay tức khắc để các con thấy được cái đường này sai cái đường này đúng, người ta làm cho các con có được cái tri kiến, giúp cho các con có cái tri kiến, chỉ cần các con giữ được cái thanh thản, an lạc, vô sự thôi thì ngay đó cái tri kiến của các con nó bừng sáng lên liền các con thấy nhận ra được hướng đi, giải quyết được cái công chuyện, giải quyết được tâm. Các con nhớ những lời Thầy dạy, nhớ những lời Thầy dặn rồi sau này các con sẽ thấy sự đó là sự hiệu nghiệm nhất của cuộc đời tu của mình.

(1:41:50) Phật tử: Con cũng đã mới gặp Thầy đây, chứ hầu như con cũng đã chứng được cái chuyện đau đó, khi nãy con ngồi nó đau lắm, con làm theo ý Thầy thì con thấy nó không còn đau nữa, nó ngưng, hồi mới ngồi nó mỏi dữ lắm nó nhức thì con đã, chính là Thầy đã dạy đúng cái thứ mà con đã học đúng …​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Con ráng cố gắng đó là tạo cái kết quả đó là cái niềm tin nhất của Thầy đã trao cho con, Thầy không làm gì hơn để mà chỉ trao cho con được cái niềm tin và cái niềm tin đó là kết quả của cái sự niềm tin của các con đã chuyên tâm, đã làm được, các con nhớ. Cho nên những cái này là những cái thực tế cụ thể để giúp cho các con vượt qua những cái nỗi khổ của con người mang cái thân người, mang cái thân khổ, các con ráng. Cái kết quả đó là cái niềm tin để giúp cho các con vượt qua những cái nỗi khổ của cái thân của mình, vì thân người nó có mang bốn cái nỗi khổ: Sanh, Già, Bệnh, Chết. Các con ráng!

(1:42:54) Phật tử: Thưa Thầy, tụi con thì có một số anh em tụi con có những dịp gặp gỡ hay trò chuyện với nhau, thì tụi con cũng sợ Thầy chưa có người nối mà Thầy đã đi, thì Đại thừa sẽ dập tắt không thể nào những kinh sách này còn được thì chúng con cũng rất lo sợ điều đó. Tụi con cũng xin Thầy tại thế cho lâu dài để còn hướng dẫn tụi con, chứ tụi con thấy nếu mà Thầy đi sớm rồi mà không có người nối tiếp thì không thể nào mà tụi con ở lại …​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Đúng vậy, Thầy cũng biết điều đó, cho nên Thầy chưa đi đâu, Thầy hứa mấy con, Thầy đi là khi nào có đệ tử của Thầy tu chứng, Từ Quang sẽ ráng con! Nó sẽ về bên Úc nó dạy mấy con.

Phật tử: Thưa Thầy, thì con cũng già rồi.

Trưởng lão: Thì con nhớ rằng…​ Nhưng mà trẻ hơn Thầy, có già nhưng mà còn trẻ hơn Thầy, phải không! Rồi bắt đầu, các con biết không? Thầy không những đào tạo người già, người trung niên và cái người còn trẻ tuổi, ở trong cái Tu Viện của Thầy nó có nhiều người tuổi trẻ mới chừng hai mấy, ba mươi tuổi cũng hết mình tu lắm mấy con, chứ đừng có tưởng ở trong cái giới mà tu này cũng có nhiều người trẻ tu lắm, mặc dù là gia đình cha mẹ không bằng lòng, nhưng mà họ vượt qua. Mà cái trí của họ là những người, là những nhà khoa học trẻ tuổi của Việt Nam họ dám bỏ đi theo Thầy, gan thiệt chứ không phải không, đang làm công việc trong những cái phòng khoa học để nghiên cứu và phát minh những cái điều làm lợi ích cho nước, cho dân thế mà họ thấy những cái điều đó nó cũng chưa hẳn là lợi ích lớn cho nên họ đã dám bỏ đi tu trong cái tuổi của họ thì cỡ khoảng hai mươi mấy, ba mươi, trên ba mươi ba mốt, ba mươi hai tuổi. Những cái người này mà họ quyết chí mà Thầy hướng dẫn tới nơi tới chốn rồi thì tương lai của Phật giáo là mạnh lắm. Họ là những người có học thức chớ không phải là những người thiếu học thức, thì Thầy nghĩ rằng Phật pháp cũng có hồi phải hưng thịnh, chứ nếu mà Thầy đi rồi mà không ai chắc là nó sẽ bị dập một lần nữa tiêu, coi như dập lần nữa thì không còn cơ hội để mà sống lại được, khó lắm mấy con!

(1:45:40) Cho nên mấy con ráng tu đi, mấy con mỗi người góp sức một chút chứ đừng có hi vọng vào ai hết, hãy hi vọng vào mình. Phật pháp còn hay không còn là do chính mình phải nỗ lực tu thì cái điều này là điều quan trọng. Cho nên các con nỗ lực, người khác cũng nỗ lực, mọi người đều nỗ lực tu thì Phật pháp sẽ hưng thịnh, chắc chắn. Nỗ lực tu là Giới luật chúng ta nghiêm chỉnh hẳn hoi hoàn toàn, như mấy con cư sĩ mấy con giữ gìn tám giới nghiêm chỉnh đàng hoàng, không hề vi phạm một cái giới nào hết, sống cho đúng cách, không để cho một cái lỗi nhỏ nào mà chúng ta phạm giới thì mấy con sẽ thấy kết quả ghê gớm lắm! Thầy, cứ tin đi mấy con, ví dụ bây giờ như mấy con bất kỳ thà chết chứ nhất định không phạm các giới đó, thì mấy con sẽ sống đúng hạnh rồi mấy con sẽ vượt qua từng những cái khó khăn cuộc đời tu của mấy con.

Phật tử: Thưa Thầy con cũng có một dịp, con cũng quyết chí, đợt vừa rồi khi mà sư Tuệ Tĩnh về …​ (Không nghe rõ). Thì lúc đó con ốm yếu lắm, sức con yếu lắm, khi những người quen thân đến thăm thì kêu con ăn mặn đi mới có sức chứ ăn chay không có sức, thì con trả lời là có chết thì con cũng chết chứ con nhất định không ăn mặn, thật sự con ăn chay mà phục hồi sức lực rất là mau. Con nghĩ rằng nếu mà con ăn chay thì chưa chắc đã phục hồi mau nhanh bằng sau khi con ăn …​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Như vậy là cái năng lực mà của con, cái lòng tin của con nó giúp cho con vượt qua chớ không phải ăn chay, ăn mặn đâu mấy con, cái tinh thần. Mau á con. Bởi vì mình có niềm tin: Nhất định tôi chết tôi nhất định là không ăn mặn, thà ăn chay. Vậy mà cái tinh thần đó nó sẽ giúp con vượt qua những khó khăn, con nhớ cái tinh thần đó. Cho nên Thầy dạy mấy con, dạy đạo là đem cái năng lực của tinh thần của mấy con chiến đấu với cái nghịch cảnh, các con sẽ thành công.

(1:47:55) Phật tử: Trong lúc mà con sốc hôn mê, thì trong tinh thần của con có mộng chiêm bao, con nhờ đọc sách và nghe băng Thầy giảng nhiều thành ra tâm hồn con rất là an ổn, thì trong lúc nó cũng đau đớn rồi con thấy như là có thể bệnh của con rất là an ổn, con nghe lời Thầy giảng thì cái chuyện sống chết của con không màng nữa, con nghĩ là cái nghiệp của mình tới, vì mình đi con cũng không có sợ, thành ra cái đó nó cũng giúp con vượt qua được thân bệnh. Trong lúc mà con nằm chiêm bao, con thấy như là con nằm trong, con biết đây là thế giới tưởng, con nghe Thầy dạy thế giới tưởng con thấy hiện lên những người thân cha mẹ của con, anh em của con, rồi có những đám rước cũng như mà bên Đại Thừa giảng là cận tử nghiệp nó đến rước mình đi đó, thì con nói rằng đây là cận tử nghiệp của Đại Thừa, con tỉnh táo, không sợ gì hết, con nói đây là thế giới tưởng thì con tỉnh dậy con bình thản như thường, con thấy đây là thế giới tưởng vì con nghe Thầy giảng thế giới tưởng nhiều rồi, con không sợ, con không hoang mang, con nghe Thầy dạy thế giới tưởng thì con giật mình con tỉnh dậy là con an ổn, con không rối cái gì, trước cái chết con không rối.

(1:49:40) Trưởng lão: Thầy cũng chỉ mong là đem được cho mấy con mấy cái điều đó, cho nên Thầy đem lại hạnh phúc cho mấy con sống bình tĩnh, đến giờ phút chết cũng bình tĩnh. Con đọc lại cái cô Liễu Kim, ở Hà Nội, cô rất bình tĩnh, Thầy thấy những cái gương hạnh đó cũng để làm cái gương cho các con, cho nên chúng ta chẳng hề dao động. Nhân quả sanh tử luân hồi đều là do nhân quả không sợ gì hết, đời này phải giữ vững tinh thần, vững chắc như vậy thì các con sẽ tu tới con đường chứng đạo. Chờ chừng nào đủ lực, có đủ cái lực làm chủ rồi thì không lo nữa, còn bây giờ chưa đủ lực nhưng mà giữ cái tinh thần vững chắc con, phải không? Các con học đạo, các con học Thầy ở cái tinh thần, tinh thần vững chắc không hề dao động.

(1:50:27) Phật tử: Trước giờ…​ con cũng theo đủ thứ, Thầy Thanh Từ con cũng về quy y với Thầy, rồi coi kinh sách cũng nhiều, nghe giảng cũng nhiều, bên Tịnh Độ gì con cũng có …​ (Không nghe rõ) mà con chưa thấy an ổn, chưa có thõa mãn với con.

Thì từ ngày con được sách của Thầy, trước khi mà sư Tuệ Tĩnh về mà con thấy mấy cuốn đầu có nhỏ giọt chút chút, mà người quen đưa họ quay lại những cái pháp hoặc là những lời giới thiệu, đưa những cái gì cần thiết để tu, rồi hai anh em cứ coi…​ lâu lâu được nhỏ giọt một cuốn,…​ con coi lúc đó con đảo điên luôn, không biết đường đâu mà lần, sách Thầy nói. Mà giờ mình hiểu này mà giờ gặp Thầy nó hoàn toàn nó đảo lộn, con với ông xã con này tu cái gì, biết theo cái gì, mà thấy lần lượt Thầy nói con thấy đúng quá …​ (Không nghe rõ). Hồi đó con cũng không biết tên Thầy nữa, không có biết Thầy, thấy người ta không có đưa hết, sao thấy trước giờ mình trật lất hết trơn rồi…​ Thì sư mới nói sư về đây mang theo 61 cuốn băng của Thầy và một số vài kinh sách…​ Con nếu mà tụi con đi tu xuất gia thì con về quy y Thầy chứ không có theo mấy cái kia nữa, bắt đầu từ đó về sau là con hết hoang mang, coi từ từ sách của Thầy có cái niềm tin hơn. Mà ước nguyện tới 2-3 năm mới về được gặp Thầy.

(1:54:20) Trưởng lão: Cũng là cái duyên con. Thôi bây giờ thì mấy con ráng tập tu, nếu còn Thầy còn sống Thầy hướng dẫn cho mấy con, mấy con cũng lớn tuổi hết rồi.

Phật tử: Mấy anh em của con nay cũng ăn chay trường hết.

Trưởng lão: Vậy tốt quá, có gieo cái duyên tốt rồi.

Phật tử: Cũng tu theo định Phật cũng như trước giờ con tu vậy đó, mà con cũng không điện thoại nói được mà cũng không viết thơ, những lời dạy viết thơ nói mình đâu có hiểu, lặp lại sợ sai, tới bữa nay con về con muốn anh em lên để gặp Thầy, với lại thỉnh sách về coi, mấy anh mừng quá, cũng như giờ lần đầu lại, buông hết.

Trưởng lão: Thì coi như lập trở lại đi, rồi Thầy dẫn mấy con tu nó sẽ kết quả mấy con sẽ thấy thích thú lắm. Tu càng tu nó có những cái tập luyện ở trong đó, phải tập luyện cho đúng cách, có những cái sai mấy con, từ cái đi kinh hành cho đến cái ngồi thiền, rồi cái hít thở, mấy con không có thiện xảo được thì nó sẽ tu sai, mà cái đó phải để Thầy, khi mà ngồi sai mà thấy, bởi vậy Thầy nói khi mà mấy con tu mà có an trú được thì thôi mà không an trú được các con thấy sai thì phải mau mau lại hỏi Thầy chứ đừng có ngồi đó mà tu đại thì nó không có được, nó khó ở chỗ này.

Phật tử: Có xê xích chút xíu như bữa trước Thầy Nhất Hạnh cũng như Tứ Niệm Xứ, Thầy giảng không có rõ ràng. Bây giờ con coi lại kinh sách của mấy vị đó hết coi được…​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Bởi vì sách của Thầy nó có cái thực hành cụ thể rõ ràng, nó thực tế, còn mấy Thầy nói coi như là lý luận, nói thành ra nó không thực hành được trong cái đời sống của mình được. Cho nên vì vậy mà bây giờ mấy con cứ Thầy dạy rồi mấy con tu, nhưng mà Thầy biết khi hiểu học tu vậy chớ mấy con còn làm sai, còn thực hành sai chứ chưa đúng. Bởi vì mình quen hồi nào tới giờ cứ tu mà mình không có ngờ là người ta ngồi người ta tu người ta xả tâm, còn mình tu là mình bị ức chế. Cứ mình nhìn nó, mình nhìn cái hơi thở, mình nhìn cái gì đó thôi là mình bị ức chế nó rồi, phải không? Nó không có vọng tưởng là bị ức chế.

Cho nên vì vậy đó mà khi mà mình tu mà sao mình thấy an, có cái sự an trú được ở trong cái hơi thở đó hoặc là đi kinh hành trong đó, mà nó an trú cái tâm mình được ở trên bước đi nghe nó nhẹ nhàng thoải mái, không có nghe căng. Còn cái này mình nghe căng mặt, mình nghe nặng đầu thì không có được đâu, thì đó nó sai, cho nên vì vậy mà hễ mà khi an trú được thì nó an lạc nó sung mãn cái thân nó khỏe, nó không có mệt nhọc thì đó đúng.

(01:56:58) Trưởng lão: Bởi vì đức Phật đã nói rồi, đã dặn mình rồi, còn mà Pháp Phật không dặn cái lời nói này thì chắc mình không biết đâu, “Pháp Ta không có thời gian đến để mà thấy”. Khi con không tu thôi mà con tu thì con phải an trú được là con tu đúng, mà con an trú không được là sai, chớ không phải ngồi đó mà ức chế, ức chế riết rồi nó lọt tầm bậy tầm bạ rồi cũng không được.

Cho nên cái hướng dẫn là phải hướng dẫn rất kĩ mấy con để cho mấy con tập cho đúng. Từng cái pháp chứ không phải nói đi kinh hành, nói vậy chứ mấy con đi chứ an trú chưa được đâu, cho nên vì vậy mà phải xem xét lại chừng nào mấy con an trú được rồi mới trả cho mấy con tập, tu cho an trú được rồi mới tập cho nó thuần quen trong cái sự an trú đó.

Nhưng mà cái pháp mà nó hiệu quả là cái pháp Như Lý Tác Ý, nó hiệu quả nó giúp cho mấy con, do cái niềm tin của mấy con mà con tác ý ra con thấy có kết quả là do cái niềm tin, mà cái pháp tác ý nó do cái niềm tin mà nó trợ lực cho mấy con có cái hiệu quả có cái kết quả mấy con thấy thực tế. Nhưng mà trên cái pháp tu nó còn những cái tu để mà nó tạo thành cái lực cho nó lớn, cho nó mạnh lên nữa đó thì nó phải tu đúng pháp, chớ nó chỉ nó trợ giúp cho cái niềm tin của mấy con một chút vậy thôi chứ nó chưa có đi sâu được đâu, cái lực nó chưa có mạnh được nhiều đâu!

(01:58:12) Cho nên vì vậy mà mấy con phải tu đúng, khi tu đúng rồi cái lực đó nó mới trở thành mạnh nữa, rồi càng tu tới tới cái lực nó càng lớn mạnh, lớn mạnh cho đến khi mà các con điều khiển hơi thở, bảo hơi thở ngưng là nó ngưng mấy con, bảo tịnh chỉ là nó ngưng liền đó, nó ngưng một cách an lạc chứ không phải nó ngưng một cách tức tối, (chứ không phải) nó ngưng theo kiểu mà người ta bóp mũi mình thì chắc chịu không nổi đâu. Còn cái này nó ngưng một cách rất dễ dàng nghe nó an lạc, sao cái hơi thở nó ngưng nó không thở mà thân mình nó không có động địa gì hết, nó bất động như vậy mà nó an cả một cái trời an lạc vô cùng lận chớ, chớ còn cỡ mà bịt miệng mình vầy mà làm cho mình đừng có thở, trời đất ơi nó tức ngực tức mình biết mấy, các con thấy nó lạ lùng, nó hay lắm! Nên Thầy nói thật sự ra khi mà cái hơi thở mình nó ngưng trạng thái nó an rõ ràng rất là cụ thể lắm rồi cái bắt đầu nó thở lại rồi bắt đầu nó ngưng, nó ngưng dài hơn thì nó an lạc nó kéo dài, nó an trú dài hơn, nó ngưng nó thở lại, nó thở lại rồi nó ngưng, nó vài ba lần vậy rồi nó ngưng luôn, nó ngưng luôn là mình ở trong an trú luôn cả một hai tiếng, một hai ngày vậy, nó hoàn toàn ở trong đó luôn.

Đấy các con thấy nó không phải là khi không nó dừng cái nó dừng luôn đâu, mà nó dừng rồi nó trở lại để nó tập cho cái thân nó quen như thế nào đó mình không biết nhưng mà mình cứ giữ đúng pháp mình tu thôi, nó dừng lại rồi bắt đầu nó thở trở lại, nó thở lại nó dừng, vài ba lần vậy bắt đầu nó dừng luôn. Mà mỗi lần nó dừng thì mình thấy an lạc, thấy an ổn cái thân, người chết mà sao an quá vậy, lẽ ra nó không thở mình thấy nó khổ sở chứ, còn này nó không có mệt nhọc, không có gì hết, nó làm mình khỏe lắm.

Các con tu tới đây các con mới nghĩ cái thân mình hay thiệt chứ sao lại nó ngưng thở mà nó không khổ, phải không? Cho nên vì vậy mấy con, đời này Thầy nói không có một cái giá nào mà đổi lấy cái này được. Bây giờ Thầy nói cái ông Tổng thống Mỹ mà bây giờ ông đem cái ghế đó ông đổi Thầy, Thầy không thèm đổi đâu, Thầy nói thiệt mà, không có đổi Thầy nổi thứ này đâu! Thầy nói Trái Đất này Thầy là người sướng nhất, ở trong cái thế gian này Thầy nghĩ bây giờ không có ông vua chúa nào mà sướng bằng Thầy.

Thầy bây giờ ăn ngày một bữa, người ta thấy Thầy khổ, người ta thấy Thầy không có ra gì hết, nhưng mà Thầy là người sướng nhất, không có còn lo, không có nghĩ cái gì hết, không còn đánh đá ai hết, Thầy là người sướng nhất, không còn gì hết. Cô Út cho ăn sao ăn chứ không có nói bây giờ cho ăn dở, cho ngon, ăn sao cũng được hết, không có cần cái điều đó đâu, không nói nay sao mà cho ăn gì dở quá ăn không được, thì cái này còn tâm phàm phu lắm! Đó thì mấy con tu sao mà được như Thầy, sống luôn luôn lúc nào cũng vui cười chứ không bao giờ mà có cái buồn rầu ở trong đó, không có ai mà làm gì mà Thầy buồn.

Phật tử: Mình không thở là khi đó mình có thể mình nhìn thấy cái …​ (Không nghe rõ).

(02:01:19) Trưởng lão: Coi như là thật sự ra cái hơi thở con nó ngưng thì con cũng biết cái thân của con nó không thở, nó không hoạt động gì trong thân của con, từng cái mạch máu nó ngưng nó hoạt động gì con cũng không thấy biết, bởi vì cái tâm con nó thanh tịnh lắm, nó quan sát hết mà, hoàn toàn nó ngưng rồi, hoàn toàn cái tâm con nó ở trong cái trạng thái cái thân này nó mất tiêu luôn à, nó không còn cần biết nữa. Bắt đầu bây giờ con hướng cái tâm của mình đi đâu mình đi, mình hướng cái tâm của mình nó ở một chỗ này mà nó biết tất cả vũ trụ, nó ngồi đây chớ mà nó có một cái điểm nó biết thôi tức là nó hướng đến ở đâu nó cũng biết hết, chỗ nào nó cũng biết hết, thời gian lâu xưa xa bao lâu nó cũng biết chứ đừng, nó làm như không có thời gian nó biết. Cho nên vì vậy mà phải ráng, ráng cố gắng, hay lắm mấy con.

Phật tử: …​ (Không nghe rõ).

Trưởng lão: Sẽ làm được mà, Thầy làm được là con làm được mà, là con người ai cũng làm được hết, Thầy tin là mấy con sẽ làm được hết. Mà các con chỉ nhớ là hễ tập thì phải tập đúng, đừng có tập sai, tập sai nó không có được. Thầy bảo đi, Thầy nói như thế này, cái Thân Hành Niệm, bây giờ cái Thân Hành Niệm, Thầy chỉ dạy như thế này, Thầy bảo bây giờ “chân trái bước”, thí dụ như cái tay mặt như vầy, Thầy bảo “chân mặt bước, thì nhón gót lên, rồi dở lên, rồi đưa tới, rồi để xuống, hạ gót xuống”, phải không, làm vậy nghe không, rồi chân trái bước cũng vậy để lên để xuống vậy, mà có người thì làm chậm quá mà có người thì làm nhanh quá, nhưng mà cũng còn tùy ở chỗ này chứ không khéo nó lại sai, chậm quá cũng trật mà nhanh quá nó cũng trật, nó như vậy thôi. Nhưng mà điều kiện làm sao mà cái chân nó phù hợp với cái đặc tướng của mình mà nó thực hiện được.

Thí dụ bây giờ Thầy muốn nói Thầy bảo “cánh tay mặt đưa ra”, thì bắt đầu Thầy đưa ra vầy, cũng đưa ra vầy, Thầy cũng biết đưa ra vầy, bây giờ “đưa ra”, Thầy cũng biết đưa ra, đưa nhanh hơn cũng biết đưa ra chứ gì, phải không? Bây giờ Thầy bảo “đưa ra”, Thầy đưa chậm, Thầy cũng đưa chậm chậm vầy, cũng đưa ra chứ gì, bây giờ Thầy làm chậm hơn nữa, chậm đến độ mà không thấy. Đó thì Thầy cũng làm cũng đưa ra nhưng mà làm sao mà cho cái ý của mình nó biết cái hành động này mà nó đừng quá thừa sức biết của nó, bởi vì nó chậm quá cái biết của nó thay vì đưa ra nó biết không kịp, nó nhanh quá nó biết không kịp, mà nó đưa chậm quá thì nó thừa phải không? Mà mình cứ đưa sao mà vừa cái biết này với cái hành động này nó vừa với nhau thì cái này nó mới kết quả. Thì các con thấy Thầy đem một cái ví dụ thôi để các con biết mình thực hành sao mà cho nó hợp chứ mấy con thực hành sai thì coi chừng mấy con trật đường, các con hiểu chưa?

(02:04:07) Thầy nói một cái ví dụ thôi, bây giờ các con đưa chậm vầy cũng được, mà con đưa nhanh vầy cũng được, nhưng mà đưa nhanh vầy cái ý thức của con nó làm không kịp, nó theo dõi cái hành động mà đưa nhanh quá nó làm không kịp, nó biết tổng quát thôi, phải không? Nhưng mà các con đưa chậm quá nó vậy thì nó thừa, nó thừa dư cái ý thức của nó thì nó cũng không kết quả đâu, mà bây giờ mấy con làm sao mà đưa cho vừa, cái dạng vừa này là cái kiểu này khó chứ không phải dễ đâu, nó không thừa được với cái ý thức của mình với cái hành động nó vừa với nhau, nó nhịp nhàng với nhau, nó không thừa không thiếu, phải không? Mấy con hiểu chỗ đó chưa?

Cho nên Thầy dạy rồi Thầy kiểm điểm lại, rồi Thầy sửa đi sửa lại nhiều lần để cho họ đúng. Trời ơi, nó cực lắm chứ đâu phải dễ đâu! Nhưng mà đúng rồi thì mấy con sẽ hạnh phúc ghê, còn nó trật thì nó không hạnh phúc đâu, nó cực mình mà nó không hạnh phúc. Cho nên tu phải có Thầy, tu phải có người hướng dẫn chứ đừng có tu bậy tu bạ, không có được, coi vậy chứ, Thầy nói bây giờ Thầy bảo: “Hít vô tôi biết tôi hít vô, thở ra tôi biết tôi thở ra”, nhiều khi các con thở cái hơi thở nó không có tròn trịa mà nó méo, nó gì kì cục lắm, nó không có tròn trịa, rồi cách thức như thế nào để mình thở cho nó tròn trịa, cho nó gọn gàng, hít vô thở ra nó gọn gàng, nó đều biết cụ thể rõ ràng thì cũng cả một vấn đề chứ không phải là không đâu. Chứ không phải là vô nói là hít thở cứ hít thở, hít thở hít thở vầy, Trời ai hít thở không được, nhưng mà hít méo, hít tròn hít tùm lum, hít đủ thứ hít dài, hít ngắn gì cũng được nhưng mà điều kiện nó không kết quả, chớ nó không phải.

Coi vậy chứ mà Pháp của Phật dạy như vậy chứ mà thiếu cái kinh nghiệm, thiếu cái thiện xảo thì nó không kết quả đâu mấy con, nó có thiện xảo trong đó đó. Cho nên Đức Phật nói: “Thiện xảo nhập định”, anh không thiện xảo thì tu đâu anh cũng thua hết, thay vì giờ anh không vô đâu, phải không? “Rồi thiện xảo an trú” đã nhập được rồi mà nhiều khi nó không chịu ở trong đó mà nó cứ bung ra, nó không chịu ở cho nên mình phải thiện xảo làm sao cách nào cho nó an trú nó kéo dài hoài hoài. “Rồi thiện xảo sống” nữa, sống trong định, bây giờ mình sống mình xả ra ngồi mà cái tâm của mình nó vẫn ở trong trạng thái an lạc đó là mình thiện xảo. Chứ còn mình không thiện xảo thì đương nhiên là cái thiện xảo sống trong định là thiện xảo sống trong Tứ Niệm Xứ rồi, nó cách thức tu Tứ Niệm Xứ rồi.

(02:06:30) Cho nên từ cái giai đoạn đầu của Tứ Niệm Xứ, rồi giai đoạn giữa, rồi giai đoạn cuối cuối của Tứ Niệm Xứ, tất cả những cái phương pháp này đều phải trải qua những cái kinh nghiệm người ta giảng dạy cho mình trên Tứ Niệm Xứ để mình tu tập, thì như vậy các con sẽ không bị rớt.

Cũng như bây giờ Thầy ví dụ như ở đây Thầy có sáu người đệ tử, Thầy mở một cái lớp tu sáu người, Thầy không nhận thêm đâu, sáu người này Thầy chăm sóc kỹ lưỡng hẳn hoi, Thầy định ba năm mà mở cái khóa tu này, sáu người này phải đào tạo sáu vị A La Hán, ba năm mà Thầy chuẩn bị hẳn hoi hoàn toàn, các con Thầy dạy đâu làm đúng, Thầy chuẩn bị, đứa nào sai Thầy sửa nó tất cả những cái đi, cái đứng, cái ngồi, cái hít thở Thầy sửa sai cho nó, cách tư duy quán xét Thầy sửa sang cho nó kỹ lưỡng, nó có cái gì Thầy giúp cho nó hoàn toàn, nó chính xác hoàn toàn, sáu cái đứa này sau đó ba năm nó ra đứa nào cũng chứng quả A La Hán hết. Chớ không có nói nó rớt, nó không có thi rớt hoàn toàn là Thầy dạy nó đúng nó không có rớt đâu.

Nghĩa là cái đứa dở Thầy chăm sóc nó nhiều, bởi vì nó không hiểu nó không thiện xảo, còn cái đứa mà nó lanh lợi nó thông minh nói ra nó tập một hơi nó thiện xảo được thì thôi cái đứa này mình nhẹ chút. Chứ mà cái đứa nó dở hơn thì mình chăm sóc nhiều lần nó tập luyện nó cũng được, cái này nó không có khó chỉ nó cần luyện tập đúng thôi thì do đó cuối cùng thì nó cũng chứng quả A La Hán giống như mấy anh kia thôi chứ cũng không có gì. Thầy nói sáu người thì không có người nào mà rớt hết đâu, cho nên Thầy biết Phật pháp là một cái phương pháp hẳn hoi để mà đưa chúng ta đến quả A La Hán làm cho chúng ta giải thoát, chỉ có cái người đó có tâm tha thiết là được, có cái nhiệt tâm tu thôi, còn cái người đó mà không tâm tha thiết thôi bây giờ Thầy có nhốt ở đây mà Thầy bắt họ làm gì nữa thì cũng không có đạt được.

Con gì, con sâu, sao ra đây nhiều quá vậy, coi chừng nó ngứa con, dũ đi, thôi bây giờ nghỉ con, nha.

(02:08:40) Phật tử: Giờ con hỏi thêm một câu nữa Thầy. Thưa Thầy nó rất thường, cư sĩ tại gia nó cũng gặp thường lắm. Ở nhà giữ cái giới sát sanh, khi nhà kiến hoặc mối quá nhiều …​?

Trưởng lão: Thầy đã từng dạy mấy con rồi, Thầy đã nhắc, phải không? Bây giờ ví dụ như trường hợp đó, các con nói: “Bây giờ nhà của tôi, mấy ông là chúng sanh thì phải rời khỏi đây đi, chứ nếu mà không, tôi thì tôi không nỡ giết mấy ông, nhưng mà vô tình thôi, thì như vậy nếu mà cái người nào mà ở trong nhà tôi, tôi nỗ lực tôi tu, tôi giữ gìn giới luật tôi tu, mà tôi có lỡ dẫm đạp vô tình chết, nguyện cho quý vị này (mấy chúng sanh này) sẽ thành con người đi, sanh sau này làm đệ tử tôi, tôi độ”. Phải không? Chớ đâu có sao đâu, nó chết nó bỏ cái thân con kiến, con trùng rồi nó thành người rồi mà nó tu thì nó quý quá rồi còn gì, còn hơn ai hết rồi còn gì, thì mình ước nguyện rồi còn gì, may mắn nó quá rồi mình đâu có tội đâu mà sợ, phải không?

Phật tử: Sợ nhất là dẫm đạp, nhưng mà nó nhiều quá nếu mà mình để như mối ở nhà thì nó ăn chắc…​

Trưởng lão: Lẽ đương nhiên là con phải bảo vệ rồi, nó có cái tội là vô xâm chiếm nhà con là nó có tội. Cho nên vì vậy mà, nhưng mà con cũng nên tránh, tuy rằng nói vậy mà nó là chúng sanh cũng như là mình chúng sanh còn vô minh lắm cho nên mình đâu biết mình tham lam ăn nhà người ta thì nó chết nó cũng đáng lắm chứ, nhưng mà điều kiện là mình cũng phải thương vì nó vô minh, cũng như bây giờ người ta vô minh người ta mới chửi mình chớ, chứ người ta có minh người ta đâu có chửi mình phải không? Cho nên mình phải thương cái người đó thì mình phải thương.

(02:10:11) Vì vậy trước khi đó cũng như cái cột vậy, con muốn cho mối đừng ăn phải không? Con lấy phấn đồ con vẽ một vòng trừa ra phải không? Thì con sẽ ngừa nó trước đi con, con ngừa nó trước, còn ở nhà con con muốn đừng có kiến con quét cho sạch, quét tới đâu sạch rồi, bắt đầu con lấy phấn kiến con vẽ, nó vô đây nó nghe hơi cái nó hết, nó không vô nữa, mình ngừa nó trước đi. Với mình ước nguyện con, mình nguyện: “Tất cả chúng sanh đừng đến nhà tôi nữa, để cho tôi yên ổn tôi tu, tôi không nỡ giết mấy ông, mà mấy ông cứ đến, vô tình tôi đạp chết rồi tôi không có tội đâu nha, còn nếu mà mấy ông có chết thì mấy ông ráng mà thành con người đi để tôi độ cho mà tu”, có vậy thôi.

Nó làm cho hóa giải cái tâm mình con, cách thức đó làm cách thức hóa giải tâm, chứ còn không khéo để rồi cái tâm mình nó cứ hối hận. Bởi vì mình thực hiện con đường tu của đạo Phật từ bi mà, nó khó lắm. Cho nên ở đây là cư sĩ mấy con phải thực hiện nó. Thí dụ chuột mà nó vô ăn nhà con, phá đồ đạc con, “thôi mấy ông đi đi đừng ở đây, tôi không có nỡ giết mấy ông đâu mà bây giờ tôi để đồ ăn đó mấy ông ra ngoài đó ăn chứ đừng có vô đây nhà tôi mà khoét đục ở trong đó thì không có được”, con nói vậy chứ nó cảm thông con, nó cảm thông nó ra ngoài nó ăn.

HẾT BĂNG